首楞嚴經修學法要30

　　淨界法師宣講大佛頂首楞嚴經修學法要第30。

　　我們透過《楞嚴經》的理觀跟事修，所謂的「迴光返照，正念真如」，而帶動了整個波羅蜜的事修，對我們有什麼樣的一個功德？首先我們看「滅惡的功德」。前文佛陀講到：有人他用十方虛空的珍寶，來供養微塵數佛，成就一個很大的福德。這以下佛陀正式說明受持本經、弘傳本經的功德：

〖顯經功超〗

（極惡因果）『佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄。

　　　　　　　若復有人，身具四重，十波羅夷，

　　　　　　　瞬息即經，此方他方阿鼻地獄，

　　　　　　　乃至窮盡十方無間，靡不經歷。』

（暫時弘經）『能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學。』

（罪滅往生）『是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，

　　　　　　　得福超越前之施人百倍、千倍、萬倍、千萬億倍，

　　　　　　　如是乃至算術譬喻所不能及。』

　　佛告阿難說：「諸佛如來，語無虛妄」，佛陀為了加強我們的信心，先講出一個觀念說：身為佛陀，祂的身口意都是真實而不虛妄的。當佛陀對於一件事情還沒有確定時，佛陀通常是保持默然，祂一旦講出來的話，這件事情就確定了。你要是遇到佛陀說：佛陀啊！你看我會不會往生？佛陀一定保持默然，因為這有很多變數，怎麼知道你會往生呢？所以這件事情還沒有確定時，佛陀保持默然；但是佛陀的預言就像琉璃王七日之內必定死亡墮入無間地獄！佛陀一旦講出來，這件事情大概就是定業了；所以佛陀講的話，是真實不虛的，只要出於佛陀的口中，那這句話就是真實的。

　　極惡因果：佛陀先加強我們的信心說，假設有一個人在學《楞嚴經》之前，是「身具四重、十波羅夷」這個人他破了聲聞的殺盜婬妄四種戒法，同時也破了菩薩的十波羅夷重罪，大小乘的戒都破了。生命時間很短，瞬息之間就要墮落經歷此方的阿鼻地獄；此方地獄結束以後，再到他方的阿鼻地獄，去受這無量無邊的痛苦；墮落「窮盡十方無間」地獄，因為他造的罪，太重了！

　　暫時弘經：這個帶有滿身罪障的凡夫，即將墮落「能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學」他能夠一念的相應，這一念是瞬息時間，以一念相應的智慧來受持真如三昧！來正念真如！乃至於把這樣的法門，在末劫中，開示於未學之人。於末法中眾生迷惑顛倒向外攀緣，能將此法門開示，引導眾生慢慢的「迴光返照」把心帶回家！

　　罪滅往生：那麼這個人有什麼功德呢？「是人罪障，應念銷滅，變其所受，地獄苦因，成安樂國！」這是從滅惡；這個自受用跟他受用的正念真如的人，他前面所造的「身具四重，十波羅夷」的重罪啊！就會「應念銷滅」當下就銷滅了；不但銷滅，而且還能夠轉變他應該受的地獄苦因，而轉成往生安樂的國土，轉苦因成安樂果，這是他的「滅惡」。

　　其次，「得福」他所得的福報！還超越前面這個以滿虛空的珍寶，來供養微塵數諸佛的人啊！是百倍千倍，萬倍千萬億倍，乃至於算數譬喻所不能及。

　　蕅益大師在發明這段經文，是從兩段來解釋：第一、智慧門。第二、福德門。

　　第一、「智慧門」就是說這個人為什麼以一念相應的智慧生起，就能夠把地獄的苦因轉成安樂國呢！蕅益大師說：這個是因果「法爾如是」啦！因為十法界的昇沉，唯此一念而已。為什麼我們會到三惡道去呢？因為一念的迷惑顛倒！整個「十法界」其實它的根本的本來面目就是「一念心性」！我們過去用「迷惑顛倒」的心，來熏習一念心性，所以把這一念心性本具的「三德」而轉成「三障」嘛；你用迷惑顛倒的心、貪瞋癡煩惱的心，來熏習一念心性，就把「法身、般若、解脫」三德，轉成「煩惱障、業障、報障」，是過去這麼回事嘛！那現在一念的「迴光返照」以覺悟的心來面對一念心性，就能夠轉這個三障成三德，自然能夠轉地獄的苦因成安樂國，因果法爾如是！

　　我們本來就活在「一念心性」──

　　不管你承不承當、接不接受、不管你知不知道它存在！總而言之，我們沒有一個人離開過你的一念心性，只不過是佛陀用覺悟的心，來面對祂的本來面目，所以佛陀出現萬德莊嚴；我們用向外攀緣顛倒的心，來面對我們的本來面目，所以我們出現六道的輪迴；因果「法爾如是」本來就是這樣，沒有誰在主導的！所以說你能夠一念的心性覺悟生起，真實的了解到「達妄本空，知真本有！」這是第一個消除我們的罪障。

　　第二、「福德門」：為什麼能夠成就這麼大的福報呢？蕅益大師接著說：從福德門來說，一個弘經的人，他能夠把這樣的「一念心性」把心帶回家的道理，告訴末法眾生，這表示什麼呢？他能夠「轉末劫的障礙，成正法的菩提」，說這個時代是末法時代，大家已經搞不清楚方向，也不知道該怎麼修行，盲修瞎練！這個時候有人把這部經典：「什麼是你的本來面目？」找到了！這樣子的話，就是把末法時代轉成正法時代，因為正法時代，佛陀也是如是的宣說。這一段就是說他能夠轉末劫的障礙而成正法，所以他自然能夠成就稀有殊勝的功德。

　　所以從「智慧門」來說，你自己自受用，能夠消你的罪障，成就你往生的安樂國；你能夠將此經典乃至於四句偈、乃至於把這個觀念告訴某一個人，那你等於是把這個人帶到正法。其實你了解經典道理，你是跟正法差不多；你不明白道理，就算你生長在佛世也沒有用。

　　佛陀滅度後《楞嚴經》是大乘經典第一部消失的經典。

　　為何《楞嚴經》消失！諸位知道嗎？

　　當這部經還在，但是沒人知道裡面講什麼，這部經就等於消失了！

　　

　　我們的心念，已經不能跟這一部經相應了、不能產生一念的相應，雖然文字都講得很清楚…沒有人懂得它的道理、沒有人知道該怎麼修行了，這部經在人世間就等於消失了！不是說「經本」還在就是經典。因為心中轉「心悟轉法華」，你要覺悟了，就能夠把《楞嚴經》在心中轉；你要不明白道理，你整天讀誦，那你是被文字所轉「心迷法華轉」。

　　所以從「智慧門」我們可以滅除自己的罪障，因為你的心開始改變了。其次，你今天能夠把這個觀念，告訴那些不知道顛倒的眾生，等於是把他心中的光明重點開來，給他一個生命的方向、給他一個希望、給他一個善根，那你等於是把他帶回到正法時代，這當然功德就很大了！

　　關於「一念相應」，我們講一個小故事來了解：

　　

　　佛在世的時候，有一個國王叫「波斯匿王」，就是舍衛國的波斯匿王，他很護持三寶。鄰近國家的國王，送給他五百隻的白鴈來討好他，因為波斯匿王軍事強大。波斯匿王就把這五百隻白鴈安置在佛陀精舍隔壁的樹林裡，找了一片的林子，就把五百隻白鴈養在那個地方，白鴈晚上在樹林睡覺，白天就飛出來，在空中飛翔。

　　佛陀到了早上，帶著弟子們去托缽，回來吃完飯之後，佛陀在中午按照常規要開示。佛陀開示的時候，那些白鴈就飛到樹林下，靜靜的聆聽佛陀的開示；等到佛陀開示結束後，牠們歡喜心又飛到虛空中飛翔，到了晚上又回樹林睡覺。如是的過了幾個月，這些白鴈有一天要飛出來的時候，不小心，誤觸到獵人的網子，這五百隻就被網住後全部死了。死掉之後，因為牠們在臨終之前，那一念的智慧生起「聞法歡喜，皈依三寶」，牠們的神識就生到忉利天去了。當然他剛投生天人的時候，他會憶念我為什麼往生到天界？感戴佛陀的說法，就以天人的身份下到人間，繞佛三匝，用天女散花來供養佛陀；佛陀為說「四諦法門」，這五百個天人即當下證得初果。

　　那我們看啊！這五百隻白鴈牠的心，本來是一個畜生的心，闇鈍愚痴，牠用黯鈍愚痴的心來面對一念心性，當然出現的是畜生的果報。一念心性它很公平，你用什麼樣的因緣來熏習它，它就出現什麼果報給你。那麼這五百隻白鴈每天聽法之後，慢慢的…「心生者則種種法生」牠的智慧心生起了，牠的闇鈍心消失了「心滅者則種種法滅」，牠畜生的心消失了，所以三個月後業報盡了，自然的天人的果報現前，轉成一種智慧的心、皈依三寶的心，乃至於佛陀為他們講《四聖諦》時，他對於這個我空的真理產生「一念相應」而證得初果。所以這個心念的改變，正是啟動你生命的根本改變！

　　你今天修了很多善法，你的生命不一定會改變；因為你修善那是一種善業力，但是你聽聞佛法，產生那種覺悟的心，那這個改變不得了！我要提醒大家「善業力」跟「覺悟」是兩回事。你從根本上的覺悟，佛教裡叫「脫胎換骨」啊！所以外表的改變那都是沒什麼大不了的；但是你發自內心的覺悟那就不同！那真的是「一念相應」慧生起，那真的是古人說的「打破虛空笑滿腮！」整個身心世界都破壞掉了。

　　一般來說，在家居士生命一個很大的覺悟改變是「受菩薩戒」的時候，這時的改變力是很大的，菩提心發出來的力量是很大的；出家眾是在你剛出家的時候，這是一個很大的改變；其次你登壇受大戒的時候，也是一個很大的改變。從因緣法來看，受五戒改變不大，但是受菩薩戒的改變就很大了，你是「以佛心為己心」那還得了啊！所以有些人受菩薩戒業障現前這正常的，他一定要把業障逼出來，以前是煩惱做主，現在是菩提心做主，這個家主人換菩薩作了，那完全不同啦！

　　所以佛教說生命的真實改變，從你的「覺悟」開始下手。諸位！我們講佛的功德法─「佛者覺也！」佛有無量的功德啊！三身四智、五眼六通，無量百千陀羅尼門，但是我們偉大的佛陀用「覺悟」來總持所有功德！為什麼？為什麼佛用「覺悟」？因為佛陀所有功德從這個當根本，只有「覺悟」才有所有的功德。這個人迷惑顛倒就算造了善業，也只是個有漏的善業，還是輪迴性的。所以你受菩薩戒那一念的「一念相應」啊！那是你整個生命的脫胎換骨，當然你要真實的發心才可以。好！這一段是講到「一念相應」產生的滅惡功能。

　　【丙二、明生善力用】一念真實的相應，它生起什麼樣的善根呢？

（經文）『阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，

　　　　　依我教言，如教行道，直至菩提，無復魔業。』

　　我們能夠在末法時代「能誦此經」，當然讀誦就是要明白道理，這裡偏重「理觀」就是經常的「迴光返照，正念真如」，這個人要不斷的憶念真如；其次「能持此咒」這個是講「事修」，理觀事修同時也包括奉持四重戒法。如我廣說他所成就的大乘善根，以佛陀的智慧辯才來宣說，尚且窮劫亦說不盡啊！

　　這個人如果再能夠依我教言，來為人們宣說是利他，如教行道是自利，依止理觀、事修來修行，有什麼好處呢？「直至菩提，無復魔業」，這個地方的「魔業」是指什麼呢？古德說有三個：第一、凡夫的魔障，一般凡夫修行就有鬼神障魔障；第二、不容易墮入外道的邪見；第三、不會落入二乘的偏空。

　　修學《楞嚴經》不容易退轉，他直趣無上菩提，永不退轉。因為他的所有功德是安住在不生滅心；安住在不生滅心不退轉，他是以「無相真如」為住！所以他的大乘菩提善根特別堅固，他不會受到這些魔境的干擾。

　　【甲三、結勸】

　　「安住真如」這一點最重要！修行人先求安住，才有資格談調伏的問題：

（真妄不二）『阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；

　　　　　　　幻妄稱相，其性真為妙覺明體。』

　　真妄不二：虛妄的假相─這些「浮塵諸幻妄相」，是過去業力所變現的一個身心世界，可能是一個男人的身心世界，也可能是一個女人的身心世界，這是一個虛妄的假相。真實的功德─正是我們眾生本具、諸佛所證的「現前一念心性」，它的體性是真實的。

　　首先做總說，我們的生命有假相跟真實兩個部份，以下作分別說明：

（觀相元妄）『如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，

　　　　　　　因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。』

（觀性元真）『殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；

　　　　　　　性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！』

　　觀相元妄：第一、但是隨業力熏習，所變現的五陰是一個假相。什麼是「假相」呢？就是只要是「因緣和合而生的，因緣別離而滅的。」這是暫時的假相，這個「因緣」主要是指善惡的業力。在這個假相當中，我們要永遠記住一個重要的觀念，就是說「虛妄」的假相是不離開「真實」的。

　　觀性元真：第二、你要去哪裡找真實的呢？就在這個虛妄的假相當中，你就能夠找到真實─「性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！」眾生的一念心性，他本來就沒有這個假相，這個就是我們的安住處。

　　我們前面講過：每個修行人都在拜懺、都在持咒，但是每一個人進步的速度是不一樣的。佛陀在《法華經》以一佛乘分別說三，說你從台中到台北，有些人騎腳踏車，可不可以到達？當然是可以到達，這個乘是騎腳踏車啊！有些人是開車、有些人乘坐高鐵，哪一個速度快？當然高鐵快嘛！誰要能夠掌握一個「乘」就是修行的方法，你就能夠掌握修行的速度！

　　的確，修行「法門」是有差別的，法門要沒有差別，智者大師就不用判教啦！什麼是頓、漸、秘密、不定嘛。修行人要進步，你的思考模式是很重要的。這「理觀」是你要站在一個本來沒有煩惱的角度來對治煩惱；你要站在一個本來就沒有業障的角度，來懺悔業障；臨命終的時候，你要站在一個本來就沒有生死的角度來了生死。你這個思考模式能夠建立起來，你「返妄歸真」的速度非常得快！如果你執著煩惱是真實的，那就糟了！那就有得對治了！所以我們常說一個人不要老是覺得自己業障深重，你老是覺得自己業障深重，到最後，你果然業障深重，真的是這樣！是你自己要住在那個業障深重。

　　這段文很重要，諸位你要平常把這句讀一讀「殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！」這一句話非常重要，從本來無一物的角度，來建立你的斷惡、修善、度眾生。

　　有一個禪師，他晚上去禪堂參禪之後，當他要回寮房，走往樓梯的時候，不小心啊！踩到一個東西…ㄍㄨㄚ ㄐ…一聲！他說：「糟糕了！踩到青蛙了。」就很慚愧、也非常後悔，一直念佛給牠迴向；念完以後…他離開時，非常的惱恨，一個晚上沒有睡好覺，總是覺得那隻青蛙冤主一直在吵他，一晚沒有睡好。第二天起來時，他的徒弟在外面掃地，就說：「師父啊，你前面怎麼有一個踩爛的茄子啊！」師父聽到這一句話，通身清涼，昨天晚上被自己的妄想害了！所以當你打妄想的時候，你看「風雲變色！」其實我們都是自己障礙自己的，沒有一個人能夠障礙你，都是你自己的妄想。

　　一個修行人「佛者覺也！」你要想辦法，從你的妄想跳脫出來，這是關鍵。我們不可能不打妄想，這強人所難嘛！但是你打妄想的時候，你先穩住，首先你要知道你在打妄想，一個人知道自己在打妄想，你就有救了。我們常說：一個人可以起「煩惱」，不能起「顛倒」；一個人最怕的就是「你打妄想、你還不知道。」那就很麻煩了！

　　理論上來說，修《楞嚴經》的人，我們要養成一個習慣就是反應不要太快，因為你的第一念反應肯定是妄想。你看懺公師父做事情很慢的，他老人家說：「欸!你去規劃一下什麼..什麼事情…。」之後，我們把計劃書呈給懺公師父，他看完以後講一句：「欸好！再看看…再看看！」一放就放了好幾個月。為什麼「再看看！」呢？他就是在等待因緣出現，把「妄想」讓它沉澱下來，妄想最怕的是什麼？時間啦！一個反應快的人，很容易出大差錯。其實我們不要被世間的學問所轉，要怎麼追求效率。這個都不對的。當然小事情，你知道就趕快去做；越大的事情，先去拜拜佛、靜坐一下，讓妄想沉澱。

　　「妄想」的問題在哪裡？它是「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」它是生滅變化的，你即便不對治，它也自然會消失掉，但是你一執著它，那不得了！它變得擴大、變得有力量。所以妄想好不好對治？答案是：很難講。你要執著它，它就變得很強大；你要認為說你本來就沒有妄想，它就沒有力量。講真的…修《楞嚴經》的人，反應不要太快，越大的事情，緩一緩再看看；再看看的時候，那妄想會自然消失掉，欸！你會知道這樣做，到底是妄想的推動？還是一種真實的智慧？你馬上可以看得出來。修學《楞嚴經》第一件事情─先安住真如，跳脫妄想，這是第一件事情。

　　【乙二、成就三不】修學「不迷、不取、不動」這六字真言。

（客不成害）『然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，

　　　　　　　如風吹光，如刀斷水，了不相觸；

　　　　　　　汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，

　　　　　　　不日消殞，徒恃神力，但為其客。』

（迷亂由主）『成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。』

（悟則必勝）『當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何！

　　　　　　　陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，

　　　　　　　近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定！」

　　前面的經文講到「安住真如」就是我們要不斷的提醒自己「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」安住真如之後，我們心中產生一個正念力，會跟過去的妄想會怎麼樣？「真妄交攻」，你一定會把過去的妄想逼出來，那就是「魔境」。一個修行人肯定會遇到很多奇奇怪怪的事情，「內魔」內在的煩惱魔與外在的鬼神障。你看有些人打佛七，越打佛七煩惱越重，突然間脾氣很暴躁，或者一直哭泣…很悲傷。

　　客不成害：這該怎麼辦呢？我們要注意這一句話：「彼塵勞內，汝妙覺中」，內在的妄想也好，外在的鬼神障也好，它們的本質都是虛妄的。永遠要記住它們是虛妄的，假借因緣而有；而我們安住的真如，是本來就具足的一個真實的心性，是諸佛所證、眾生本具的「妙覺心性」。那它怎麼能夠破壞你呢？它要破壞你就像如風吹光，怎麼可能把光明吹滅呢！如刀斷水，了不相觸，各走各的！而且「真能破妄、邪不勝正」，你就像沸湯，它就像堅冰，它跟你接觸，它自然消失掉；所以我們遇到了魔障，不要緊張，知道它是虛妄性的，我們是真實性的，這是第一點。

　　迷亂由主：一個人為什麼會被「魔障」所侵入呢？因為「成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。」諸位你要打佛七，用功閉關，你就知道：煩惱也好、內魔也好，外在的鬼神要破壞你，第一件事情，他先破壞你的「正念」，他一定要把你從真如中叫出來。其實他沒辦法破壞你，他只是「引誘」你，讓你自己破壞你的正念，是你自己要出來的；我引誘你，但是你自己出來的，你自己迷惑顛倒了，他才有機可乘！所以說穿了，他只是一個助緣！所以我們遇到了魔障，第一件事不要緊張，因為他是虛妄的，我們是真實的，我們像光明，他就像黑暗。

　　悟則必勝：你要怎麼辦呢？「當處禪那，覺悟無惑」，當要把心收攝，「禪那」就是「止觀」，不要迷惑顛倒，保持「不迷、不取、不動」，在這一念心性當中，提起你的佛號、提起你的咒語，這個魔是無奈汝何！為什麼呢？因為他們是陰暗的，遇到光明，陰暗當然消失；因為光明能夠破除黑暗，他怎麼能夠留下來擾亂你的禪定呢！

　　我們可能在修學的過程當中，遇到一些魔障，這個時候你要加強你的光明、加強你的佛號，安住你的不生滅心，安住真如，魔障自然消失掉！這時候絕對不要亂動，你越緊張、越亂動…他有機可乘。這個地方講「調伏」就是不要亂動。

　　【乙三、功德超勝】

（迷故成障）『眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。』

（悟則功超）『我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。

　　　　　　　是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；

　　　　　　　不動道場，徧十方界，身含十方無盡虛空，

　　　　　　　於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪。』

（結示勸修）『滅塵合覺，故發真如妙覺明性。』

　　這個地方把整個凡夫眾生的「惑、業、苦」，跟諸佛的「法身、般若、解脫」，這兩個「緣起」說出來：

　　迷故成障：其實我們眾生的心，從本質上來說，跟佛是一樣的，同樣是一念心性；但是一念心性，為什麼我們就出現六道輪迴呢？因為眾生迷悶「背覺合塵」。我們用迷惑顛倒的心，來面對我們一念心性，我們違背了真如的覺性而向外攀緣，就引生了塵勞煩惱，由塵勞煩惱就招感了生老病死，是我們選擇用攀緣的心，來面對我們一念心性。

　　悟則功超：佛陀為什麼那麼的「自在」呢？因為佛陀祂用覺悟的心，『我以妙明』─就是以觀照的智慧，來迴光返照、正念真如，所以能隨順於真如本性；而真如本性，它本來就是充滿了覺性、充滿了光明…圓照法界！所以佛陀能夠一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；比方說，佛陀一念的清淨心安住真如道場，但是祂的法身同時能夠徧十方界，祂能夠含受十方虛空；祂能夠在一個微小的毫端當中，現出廣大的諸佛國土；祂能夠在一個微塵當中，現廣大身，轉大法輪。

　　結示勸修：佛陀為什麼有這麼多「自在力」呢？這個力量是誰給祂的呢？因為佛陀是「滅塵合覺」，佛陀遠離了向外攀緣，祂選擇了向內安住，所以把真如的功德表現出來。真如有無量的功德，當然它也可能造成無量的過失，看你怎麼面對。所以智者大師說：「性具」，我們這一念心本具善惡的潛能：你用「迷惑顛倒的心」來面對你的本來面目，你啟動的是「流轉門」；你用「覺悟的心」來面對你的心性，你啟動的是「還滅門」。這個世間上很公平的這「一心二門」，你要向外攀緣，你打開了「生死流轉」之門，是你自己打開的；你迴光返照，你打開了「涅槃安樂」之門，同樣是一念心性。

　　所以說：向外攀緣的結果是產生塵勞、產生世間的苦惱相；迴光返照就產生「一為無量，無量為一，小中現大，大中現小」的功德莊嚴；同樣是一念心性，你用不同的心態來面對，它的結果就不一樣，這是作一個總結。總而言之：我們聽經聞法就是要保持「自覺」自己覺悟！你要迷惑顛倒，誰都救不了你的。所以我們聽聞佛法最可貴的就是產生覺悟「自覺、自審、自調」，懂得自我調整、自我反省，那你就會不斷進步！

　　整部《楞嚴經》簡單的講，就是指導我們修行上軌道；你要找到了一個方法，哦！原來我們每一個人都活在一念心性當中，你要怎麼去面對它！你是打開它的痛苦之門？還是打開它的安樂之門？關鍵就看你一念的「迷」或「悟」而已！

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦

若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要29

　　古德說：「開悟的楞嚴，成佛的法華。」本經在整個大乘佛法的定位，就是使令我們能夠真實的開示悟入佛的知見，它的特點，就是處理我們修行人的一個「根本問題」。什麼「根本問題」呢？就是─內心的問題，因為我們一切的思想、行為，都是從內心發動出來的。本經引導我們了解我們內心的世界，主要是把它分成…「真、妄」兩個部分來發揮，「真實的心性」跟「虛妄的想像」這兩部分。

　　「真」跟「妄」最大的差別在哪裡？

　　當我們內心當中是「有所住」，住在一個─因緣所生法；比方說色、受、想、行、識，那麼這個五陰的身心，本來是我們「過去的業力」所創造出來的……你是善業力變現出來的，你今生的五陰身心是安樂、是莊嚴的；你過去是用罪惡的因緣，所變現的五陰身心，是醜陋的、是痛苦的。這種五陰身心，當我們心有所住的時候，我們的心就變成虛妄相；因為真實的心，它是無住的，就是我們常說的「本來面目」；「五陰」不是本來面目，它是假借很多業力的因緣，虛妄的顯現一個假相出來，就像魔術師：本來只是一條手帕，這條手帕是本來面目，但是魔術師他有很多幻術（幻術比喻我們的業力。）他拿這條手帕一變…欸！變一隻兔子，這隻兔子就不是本來面目了，它是假借魔術師的幻術變現出來的，所以當我們的心，「住」在這隻兔子的時候，我們的心也變成虛妄了。因此「真、妄」最大的差別…妄心是住在一個相狀上，當然一般人，都住在一個外在的色陰，好一點的，是住在自己的感受、自己的想像，跟著感覺走、跟著妄想走，使令我們內心變成一種虛妄相。

　　本經發明「真、妄」…分成兩部分來發揮；在前面的理論篇，佛陀用一種「對比」的方式，把「真心」跟「妄心」的功德跟過失，把它很明確的對比出來。我們從這個地方，得到兩個結論：

　　第一、「安穩跟不安穩的差別」：當我們的心，住在五陰的時候，我們的心是不安穩的；因為你五陰的相狀，它是業力所變現的，這個「業力」——我們過去生所造的業，它不是固定的；我們有時候造善、有時候造惡，所以在釋放業力的時候，它是有時候今天很順利，有時候明天就不順利。所以你看到一個修行人，如果他的心是起起伏伏的；欸！你看他昨天、今天很安穩，明天又悶悶不樂，這個人肯定還活在妄想中……有所住！一個修行上路的人他心應該是平穩的，因為你慢慢知道這個相狀是不能執著的，生命是讓你歷練的，不能讓你執著的！所以說：一個人─如果是住在「五陰身心」的話，他的心肯定是起伏很大……不安穩性，心中沒有家的感覺，在外面到處流浪啊！今天打了一個好妄想，明天就起了一個不好的妄想，他就有一種不安全感、不安穩性。

　　「真、妄」的第一個差別：「安穩跟不安穩的差別」，這一點佛陀在前面的三卷半講得很多─主人跟客人，你不要老是跟著客人走，他是暫時來掛單的，不要以為你今天拜佛拜得很法喜，你有所住！要知道「因緣所生法」是沒有錯的，你生起一個法喜的感受沒有錯，但是你「有所住」的時候，你糟糕了！因為你的「安穩性」是假借這個法喜的感受生起的，它走的時候，它把你的喜悅也帶走，你假借外在因緣而有的，你還得要還給外在的因緣。所以一個修行人突然間很高興、突然間很悲傷…這都不是好事情，這個人還沒真實的找到家，你還是被妄想、感覺牽著走。所以我們一定要先安穩下來，「把心帶回家」這是第一點。

　　第二、「障礙跟非障礙的差別」：我們一個人習慣有所住，住在自己的感覺、住在自己的妄想，你很容易產生對立……能、所的對立；一旦有對立，你就有愛憎取捨的情緒，就會去追求、去討厭某一個特別的東西，那就產生煩惱了！所以你看一個打妄想打多的人，他煩惱特別重，因為煩惱是你自己捏造出來的。所以：從前面佛陀講「理論篇」的三卷半經文中，我們可以知道真、妄是不同的；真心─是安穩的、功德性的；妄想─是不安穩的、是障礙性的。佛陀前面三卷半就是講這兩個道理，讓我們一個修行人……「棄生滅、守真常」，遠離妄想，安住真如，以「不生滅心」為住，這是「理論篇」的重點。

　　但是佛陀講到後文的三卷半，（從第三卷半到第七卷）的「修行篇」，佛陀口氣就不同了！前面三卷半是以對比的方式，分析「真妄」是不同的─有「真」就不准有「妄」，有「妄」就不能有「真」；但是佛陀講到「二十五圓通」的時候，佛陀就把「真、妄」的思想，以一種圓融的方式來開顯——「真妄不二」。「五陰」的妄相並沒有錯，當你安住真如的時候，你必須「從空出假」，重新面對你生命的─假名、假相、假用。所以：大乘佛法觀一切法「空」，但不壞因緣的「假名、假相、假用」。為什麼呢？因為菩薩要積功累德，你不把握當下的因緣，那你去哪裡修呢？你不可能回到過去的五陰，你也不可能到未來的五陰，你當然是把握「當下」的身心世界嘛！所以當我們真實安住以後，以不生滅心又重新面對你五陰的假相，還是要「借假修真」。

　　佛陀告訴我們：真實的功德，你還得從五陰中求，菩薩就是要從五陰中布施、從五陰中持戒、從五陰中修忍辱，乃至於禪定、智慧。所以到了「修行篇」，佛陀叫我們安住不生滅心之後，以真實的心，又重新面對五陰，當然這時候心態不同─青山雖然依舊在，但是今天的夕陽，可不是昨天的夕陽，心態不同！我們開始以一種歷練的心情，假借外在的假相，來修學內心的功德。我們常說：「如是一心中，方便勤莊嚴」，在一念心性當中發起菩提心，假借外在的五陰假相，來斷惡、修善、度眾生積功累德，成就福德、智慧兩種莊嚴。所以我們研讀《楞嚴經》，你會發覺：佛陀前面講的，是用對比的方式來呈現，讓我們產生安住；到了「修行篇」，佛陀就把「真、妄」結合一起─開始調伏，以真實心來面對五陰。

　　當你面對你的五陰身心世界，《楞嚴經》的心態是什麼心態？學過《楞嚴經》之後，差別在哪裡？你還是面對你的家人、你還是面對你的子女，但是你是站在「一念心性」的角度，站在你本來沒有這個兒子，那是因緣而有的；所以是站在一種「本來無一物」的角度，來面對生命──我本沒有煩惱，但是我還是面對我的煩惱假相；我本來沒有生命，但是我還是珍惜我當下的因緣。

　　「大乘佛法」觀一切因緣法，它是「即空、即假、即中」，先修「空觀」─破除我們的執取，從「本來無一物」當中，建立你的人生觀。所以《楞嚴經》的特點就是「稱性起修」！你站在五陰的角度來面對五陰，那你就糟糕了；你認為生命是真實有的，那你就被它牽著走，你的人生變成非常被動，你完全被過去的業力牽著走。所以：我們不能「住在五陰」來面對五陰，要站在「一念心性」的角度來面對五陰。我要提醒大家：修行人，你的心住在什麼地方，對你會有很大的影響；你住在五陰再來調伏五陰，你就不是它的對手了，你就很難修行了。你看有些人修行了幾十年，沒什麼進步，方法錯誤！所謂「諸法因緣生」，你掌握一個解脫的因緣，它當然是往解脫道走。所以這個根本問題，你一旦錯了，正如《楞嚴經》說的：你住在一個五陰的假相來修行，你是虛妄性的；就好像你用沙去煮，它一輩子不可能煮成飯。五陰身心是生滅性的、是輪迴性的；輪迴性的東西，你能夠修出菩提性出來嗎？不可能嘛！你要產生菩提的果，你必須找到菩提的真因；所以你如果找不到你的真實心性，那你不可能產生菩提性出來，因為你的「因」都沒有找到，你怎麼會有「結果」出來呢？

　　《楞嚴經》的重點，只有一句話，就是──讓你把心帶回家。外面不是不能去、五陰不是不能面對，但是你要先把心安定了，安住在一念心性，你才有資格談到面對五陰，你沒有找到家之前，你沒有資格談五陰的對治跟調伏。《楞嚴經》它是先求「安住」再求「調伏」，菩薩一定是先找到你真實的本來面目，安住在不生滅心，觀察你自己的生命，你本來沒有這些東西的，那是假借因緣和合虛妄有生，站在「本來無一物」的角度來面對生命，這時候你就掌握了整個《楞嚴經》的修學了，這個就是『首楞嚴王三昧』─改變你的心態！你過去喜歡布施，你還去布施；你過去喜歡放生，你還去放生；統統沒有關係，但是你站在一個「一念心性」的角度來修布施、一念心性的角度來持戒，所有的功德，變成菩提性而不是輪迴性，比較大的差別在這個地方。所以《楞嚴經》整個修學，其實就是改變一個菩薩的心態──「你的心態改變了，你整個生命因緣，就完全改變；你心態不改變，你就很難修行。」因為你本質錯了，你本質是虛妄性的，你不可能成就真實的功德，不可能！！

丁三、結示消除次第（分三：戊一、詣何為界。戊二、併銷次第。戊三、結勸傳示。）

　　當菩薩掌握了一個修行的「真因」，慢慢的走上菩提的真性，消滅五陰虛妄的執取，到底它的消除的次第是什麼呢？

戊一、詣何為界

　　首先，我們看「五陰」到底是以什麼當界限呢？一個菩薩要修到什麼程度，才知道他真的已經遠離五陰的執取，真實的不住在五陰呢？

（經文）『汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；

　　　　　唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。』

　　佛陀告訴我們：要遠離五陰假相的執取。什麼叫「遠離五陰」呢？它的標準在哪裡呢？佛陀說：你現在想要知道『因界』─這個『因』就是「五陰」。五陰是一切法之因，一切的「根、塵、識」都是由五陰所變現出來的；『淺深』就是邊際。

　　一、什麼是「色陰」的邊際呢？『唯色與空』，『色』就是有相，空是無相，從有相到無相都是色陰的邊際。我們前面講「耳根圓通」有提到─耳根所面對的是「聲塵」，「聲塵」它的一個色陰有兩個相狀，第一個「動相」─就是有聲音，第二個─沒有聲音，沒有聲音也是一個聲塵；「動、靜二相了然不生」，遠離動相的執取、遠離靜相的執取，這時候才超越了色陰，色跟空都是屬於色陰。

　　二、『唯觸及離，是受邊際』：我們想要脫離「感受」的繫縛，不再跟感覺走了，那麼什麼樣的標準，是遠離感受呢？『唯觸及離』─『觸』就是心中的愛著，『離』就是心中的厭惡。當你很討厭一個人時，你還是活在一種感受狀態中；喜歡一個東西跟討厭一個東西，心態是一樣的，都是生滅心、都是輪迴心。所以真實的、遠離感受的人，他心中是無喜亦無憂，他沒有所謂的討厭，他也沒有什麼喜歡這件事情，所以遠離感受是要遠離『觸』跟『離』。

　　三、『唯記與忘，是想邊際』：怎樣知道我已經脫離妄想的執取呢？『記』是「有念」，『忘』是「無念」。所以你經常什麼都不想，「無想」也是一種妄想。遠離「想」、遠離「無想」，保持中道，這就是『想』的邊際。

　　四、『唯滅與生，是行邊際』：『滅』是心中的寂靜相，『生』是心中的活動，心中有很多的分別、活動叫做『生』；遠離「生」跟「滅」兩種相狀，才能夠超越行陰的邊際。

　　五、『湛入合湛，歸識邊際』：『識陰』的邊際是「湛」，『湛』是「有為的」生滅之法，『合湛』是「無為的」寂滅之法。所以阿羅漢他在識陰當中，他住在這個無為寂滅之法，從〔大乘佛法〕來看阿羅漢聖者，他還是活在生滅法中，因為他住在空性，他不能產生隨緣的作用。

　　這一段文，提出大乘佛法一個修學的目標──當我們開始走上路的時候，你要知道你的目標在哪裡，你才能調整自己。〔大乘佛法〕最高的指導原則，就是「中道」─遠離兩邊，順入「中道」。

　　我們看大乘經典，佛陀開示菩薩，祂很少講偏執一方的話，除非祂要一時的對治你，那是對治悉檀；佛陀所發明的真實義，從「第一義諦悉檀」來說，佛陀所講的都是「中道之義」；佛陀說「猶如蓮華不著水」一定說「亦如日月不住空」。所以佛陀引導大乘菩薩，祂的思想永遠是一種平衡式的思考。聲聞法的思考模式，基本上是對立的，你看聲聞法對於娑婆世界，是極度厭惡的。佛陀告訴我們：對娑婆世界你要保持距離，但是你又不能夠完全斷滅，就是「見相離相」，你不能執著，你要無住，但是你又必須以深心、菩提心來面對它。

　　所以有人說：一個人是不是適合修大乘佛法，看性格就知道。最適合修學「大乘法」的性格——「調柔清淨」。生死凡夫─很雜染，內心有很多的煩惱；雖然調柔但是雜染，那也沒有用。二乘人─當然很清淨，但是二乘人的清淨，充滿對立性，他不調柔。為什麼？因為二乘佛法的空性，他不能隨緣；二乘人觀一切法空，沒有隨緣義。菩薩─觀一切法空，他雖然「不變」，但是他有「隨緣」義─空性中有隨緣；所以它清淨中又帶有調柔，調柔中又帶有清淨。

　　在《華嚴經》裡面，最具有代表性的菩薩「普賢菩薩」；「普賢菩薩」從他的名稱就知道了。什麼叫『普』呢？體性周徧，曰『普』，菩薩的內心安住一切法空，沒有我相、人相的對立，平等心；但是他在觀一切法空的時候，產生『賢』─隨緣成德，謂之賢，他觀一切法空的時候，能夠不否定當下的假名、假相、假用，利用當下的因緣來歷練、來積功累德─歷事練心。

　　我們從這裡可以知道：整個菩薩的修學，永遠是「遠離兩邊」；比方說：

　　第一、你現在的心很沉悶，那你就要修「假觀」。一個人要善調其心，你心很沉悶了，又修「空觀」，那更沉悶了。你要想想…諸佛菩薩的功德莊嚴，娑婆世界的過失，從這個因緣的假相——娑婆世界的雜染相，極樂世界的功德相，來啟發你的好樂心！第二、你的心已經很躁動了，那你要多修「空觀」。觀察極樂世界的功德，其實是我本來沒有這個東西的，那麼娑婆世界的雜染相，也是本來沒有的，就把心慢慢的沉靜下來。

　　總而言之，你太過於主動，你就用空觀調伏一下，有時候我們的心會比較主動，但是過份的主動就變成躁動。過分的沉悶也不行，到時候就像《大乘起信論》說的：一個菩薩經常觀空觀，空觀的力量太強，會產生兩種過失，首先「不樂修善」，那個地方很多的義工要做，你不想去。忘失大悲—對眾生的痛苦沒有感覺。到這個程度你就知道——喔！我空觀太強了，用假觀來調伏一下。總而言之，菩薩經常用「中道的智慧」來善調其心，使令自己遠離兩邊，順入中道，這是菩薩的一個調心的目標。

戊二、併銷次第

前面是它的一個「目標」，這裡講「過程」─它的消除是一個什麼樣的修學次第呢？

（經文）『此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。

　　　　　理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。

　　　　　我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？』

　　這「五陰」的根元，它是重疊生起的，它是一個生起，再生一個；一個生起，再生一個；好像洋蔥一樣，它是一層一層的。那麼它「生起」的次第呢？是『生因識有』─它由細而麤，先有識陰，（識陰是最微細的…第八識），然後才有行陰、想陰、受陰、色陰，生起是由細相到麤相。但是我們要消除這五陰的執取，剛好相反，滅從「色」除，是從最外層最粗的─從「色陰」消除乃至於→受→想→行→識，是這樣一個次第；「生起」是由細到麤，「滅除」是由麤到細。

　　『理則頓悟，乘悟併銷』，我們觀一切法空，一空一切空；「理觀」是放諸四海皆準的，既然觀一切法…能夠真實了解一個法是「本來無一物」，每一個法都是這個道理；但是「事相」就不一樣了，事相的消除，它是一個一個按次第，先滅除色陰─先遠離外境的執取、再遠離自己的感受、再遠離自己的妄想，慢慢再對治行陰、識陰，它是有次第的。佛陀又說：在前面的經文，已經把「劫波羅巾」的六個結，這六結的道理，我們前面講過了「動靜根覺空滅」剛好配五陰，現在如果還有不清楚的，再來詢問。

　　這段經文的重點：佛陀講一個觀念─本經它有「理觀」、有「事修」；「理觀」它是一個總相，觀一切法的總相，「事修」它是別相的對治。不過從本經來看，「理觀」是特別重要！理影響到你的種性，你一生修學的格局到什麼程度？就看你心中─經常用什麼道理來思惟。

　　〔天台宗〕很強調「種性」，懺公師父常說：你這個人性格怎麼樣？你學佛以後到現在，你遇到所有的事情，你就考慮到你個人的因果…這樣做對我自己未來有什麼樣的安樂、痛苦，你就扣著你自己的因果在思考，你今生大概就是成就「人天」的安樂果報，因為你的思考模式，影響到你整個種性了，你完全用人天的因果來思考，成就「人天種性」。一個葡萄的種子，它長不出蘋果來的。你整天的思考都是無常、無我，對所有事情完全一概的厭離—「聲聞種性」。你能夠保持大乘的安住一念心性「即空、即假、即中」，你這個是成就「無上菩提的種性」！所以你今天依止什麼道理來思考事情，影響到你的根本種性，至於你做多、做少…那只是影響你成就的快慢。

　　「理觀」比較重要！因為你理觀建立起來，種性成就了，那你的修行上路了，上了高速公路，你開得比較慢，開得比較快…到達目標是遲早的問題。印光大師常說：一個人，真實發了菩提心，那是一個什麼境界？「王子墜地，功超群臣」。你生長在王族之家，你要繼承王位的！你今天用「人天」的思考，用「無常、無我」的思考，你頂多做到宰相，宰相也不能繼承王位，因為你不是那個種性！

　　菩薩應該先建立「理觀」，然後依止「理觀」來帶動你六波羅蜜的「事修」，這才是正確的！先成就你正確的思考模式，你才有資格來談對治、談修行；你的中心思想都沒有建立起來，菩薩云何應住？都沒有安住，你怎麼修行呢？不可能修行的。所以「理觀」是第一要務─大開圓解，明白第一義諦，建立正確的思考模式是根本，然後從這個思考模式，去發動你的斷惡、修善、度眾生，這才是一個正確的修行方式─以「理觀」帶動「事修」。

戊三、結勸傳示。

佛陀對我們弟子的一個結勸，勉勵我們把這樣的一個大乘的中道實相的道理，傳佈到後世。

（經文）『汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，

　　　　　令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。」

　　佛陀講完這部經時，祂講了一個結勸─有兩個勸勉，第一個從「自受用」的角度，佛陀告訴我們說：我們應該好好的將五陰妄想的根元，用「空、假、中」三觀來觀察，它本來是「即空」，當煩惱生起的時候，貪欲的煩惱、瞋恚的煩惱在心中活動的時候，經常告訴你自己：你本來沒有這個煩惱的，但是我還是面對這煩惱的假相─它是「因緣和合」虛妄有生。從「空假中三觀」─「空觀」觀察它本體是清淨的，「假觀」觀察它是一個因緣的假相，依止這樣而保持「中道」。從這個地方的『心得開通』，就能夠開悟、通達中道的實相；菩薩經常用「空假中三觀」，來建立自己中道實相的觀念，成就自己的菩薩種性，（這地方是自受用）。

當然，菩薩有大悲心，應該將此中道的實相法門，傳到末法諸修行者，使令能夠「他受用」，讓眾生明白一些修行的觀念，什麼觀念呢？『令識虛妄，深厭自生』─了解五陰的虛妄，而厭惡三界的心自然生起。『知有涅槃，不戀三界』─雖然我們知道五陰是虛妄的，但是在五陰當中，也有它的一個真實的功德。我們講過五陰相狀是虛妄的、體性是真實的，所以離開五陰，你也找不到真實的功德，應當在五陰當中去磨鍊，去找到你的菩提涅槃的功德，而不貪戀三界。

　　佛陀的結勸─五陰不能夠「執著」，但是五陰也不能夠完全「斷滅」。這裡把「中道思想」做一個總結──菩薩對於生命不能執著，但也不能完全逃避；因為「五陰」它是虛妄，但是它有「涅槃性」在裡面，你能夠不隨它轉，它就變「菩提性」。所以「五陰」到底是好？是壞？對你來說：你今生的生命，從父母生你到現在，你的感覺、你的妄想，對你來說到底是一個禍害？還是一個功德？答案是「不一定」，看你怎麼操作。你操作得當，你今生的生命會創造一個很大的功德給你。

　　諸位你想想看：你「念佛」是用什麼心來念佛？當然是用你的妄想心來念佛。你為什麼發菩提心？你還得靠你這一念心——發菩提心。你要拜佛，你要靠你的色身，你說你不靠五陰怎麼可以呢？

　　所以問題不在「五陰」，問題是你今天是用什麼心態來面對它！你用「迷惑顛倒的心」，那五陰對你來說，全體變成障礙，你就被五陰綁得死死的；你用「覺悟的心」面對五陰，五陰變成你成就功德的一個資糧。

　　我們常說一句話：一個人執著你的生命，老是執著外境、執著你的感覺，你的生命完全被動。古人說：一念不生全體現，一念方動烏雲遮。你能夠不執著，五陰身心它變成─每一個法都是功德的資糧。所以說：它本身雖然是虛妄，但是虛妄當中，你要『知有涅槃』。

　　我們一再強調：大家要讀聖賢書啊！就是學佛陀的思考模式；學何事？就是明理啊！《法華經》講得很清楚：為什麼讀大乘經典？就是「開示悟入佛的知見」！佛陀遇到事情是怎麼思考的？佛陀也是有應化身，佛陀也是有生老病死，也示現一個男眾的色身、男眾的感受、想法；但是佛陀這一期的應化身，成就一個廣大的轉法輪因緣…流傳到後世，我們現在還承受釋迦牟尼佛的恩惠。五陰沒有錯啊！就是你經常要保持一個「中道的思考」。

乙五、功德篇 （分二：丙一、明滅惡力用。丙二、明生善力用）

假設我們透過前面正確的理觀─「即空、即假、即中」的中道思想，然後帶動了「事修」，這事修有兩個：一個是持咒，一個是持戒；這樣的理觀跟事修，會帶動什麼功德呢？對我們有什麼樣的力用呢？

丙一、明滅惡力用。先明白它能夠滅除我們的煩惱障、業障、報障，這種滅惡的力用：

【多功較量】

（佛問）『阿難！若復有人，徧滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，

　　　　　承事供養，心無虛度，於意云何？是人以此施佛因緣，得福多不？』

（回答）『阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，

　　　　　捨身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充滿，皆施珍寶，

　　　　　窮劫思議，尚不能及，是福云何更有邊際？」

　　佛陀在講功德之前，佛陀先用對比的方式來說明，因為凡夫習慣活在二分法，直接講功德是什麼，我們很難去體會，所以佛陀舉出一個情況，再加以對比，有助於我們了解：

　　佛陀說：阿難！假設有一個人，（這個是假設），這個人他用徧滿十方虛空的珍寶，這個珍寶很多…有十方虛空這麼多的珍寶，然後把它供養十方的微塵諸佛，（不是供養一尊佛，而是十方微塵諸佛），而且他的心態是『承事供養，心無虛度』─『承事』就是他是親自到佛陀的面前、至誠的供養。是怎麼樣的心態呢？『念念相續，無有間斷』─他去之前，充滿了期待；供養時，至誠懇切；供養之後又念念的隨喜；他的「供養心」完全沒有中斷，心力特別強。佛陀就問阿難尊者說：你的意思怎麼樣？這個人以布施佛陀的整個因緣，他所成就的福德是不是很多呢？

　　阿難回答說：「佛陀啊！虛空是如此的無邊無際，虛空裡面的珍寶，當然也是無邊無際！」阿難尊者也講出一個例子來作比況，他說：「過去曾經有一個眾生，是誰呢？阿那律尊者！他拿七錢去供養一尊佛；你看他能供養的財物，只有七錢，所供養的只有一尊佛，捨報之後，尚且獲得七生七世轉輪王位的福報，更何況是現前的情況呢！用十方的虛空，充滿無量的珍寶，去供養十方微塵數諸佛，而且每一尊佛都是至誠懇切的去供養。」阿難尊者說：「以我的內心世界，我用多生多劫的時間，去思考這個福德，我也沒辦法把它算出來，他的福德怎麼有邊際、有窮盡的一天呢？」

　　我們一般講「業力」有三個標準：第一個「心」─心力很強：你看「承事供養，心無虛度」，用這麼多的珍寶、親自去供養，而且中間又不敢打妄想，這心力很強。第二個「境」─上品境：父母、師長、三寶；中品境是人；畜生、餓鬼是下品境；他供養的福田，是一個最殊勝的田─心強境勝。第三個「相續」─他念念相續，無有間斷：當然這個福報是非常的大！有為諸法當中，我們能夠遇到佛陀，又很虔誠的去供養十方諸佛珍寶，當然是有為福報裡面，最為殊勝、最為廣大！

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦

若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

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