前面：附表第十二，我們講到攜帶誦持『楞嚴咒』的功德。
我們在整個「破妄顯真」的過程有兩個方法：第一個是用「止觀」的方式，就是我們遇境逢緣─「迴光返照，正念真如」，透過一種思惟觀照的方式，慢慢的消滅我們的顛倒想，慢慢的把我們真如的功德開顯出來。第二個方法是「持咒」，這就完全不能思惟，你就是透過─完全聆聽你的音聲，音聲在你的身口意當中運轉，也可以達到異曲同工的效果，也能夠破妄顯真。
前文我們講到『楞嚴咒』的功德有「滅惡」跟「生善」，我們看生善的部分有四段：
第一個「菩薩加持」─經典上說，我們受持『楞嚴神咒』或者書帶的人，他能夠得到八萬四千那由他恆河沙俱胝「金剛藏王菩薩」的晝夜隨侍的保護，不管白天或晚上金剛藏王菩薩的保護。
第二個「能滿眾願」─這個『眾願』偏重在世間的安樂，經典上講出四個願望：（一）求男得男，求女得女，得到賢孝子孫；（二）求長壽得長壽；（三）求果報圓滿，就是你受用安樂的果報能夠快速的圓滿；（四）能夠成就身心的強壯，還有形色的端正。
第三個「同佛功德」─能夠疾速成就六度的功德；也就是說：我們一個人在成就布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的時候，你又加持『楞嚴神咒』，就能夠使令你六度的功德，快速的圓滿，它有這種圓滿六度功德的效果。
第四個「能護國界」─這個『楞嚴神咒』，有人在持誦，或者你能夠把它放在你的家裡來供養，經典上說「在在處處，國土眾生，天龍歡喜，風調雨順，五穀豐收，人民安樂。」它能夠保護你的國界，有這麼多生善的效果。
簡單的說─古德說：持咒之人，他的特點在哪裡？就是他念念之間能夠「順從真如法性」故，他能夠順從真如。我們一般人是順從妄想，但你一持咒以後，你的內心會產生一種相反的力量，會把這個「順從妄想」的力量，而轉成「順從真如」。「順從真如」這當中，會啟動兩種功德：
第一、「內感真如佛性」：在順從真如當中，你就會產生一種真如體性的不思議熏習；因為我們的真如本來是無量功德─「如來藏具足無量性功德故」，只是說現在真如佛性，它不小心睡著了。所以「持咒」有喚醒真如：「主人翁！你要醒一醒。」有喚醒真如的效果。
第二、「外感十方諸佛的加持」：十方諸佛在因地的時候，都以祂的善根、福德迴向法界眾生，所以我們在持咒的時候，冥冥當中跟十方諸佛的咒願產生感應，而產生滅惡生善。我個人持『楞嚴神咒』很認真持…差不多有三年多，就是持這個『咒心』。真的感覺到冥冥當中有很多的災難是可以由大化小，乃至於由小化無，諸佛菩薩的加持。
還有一個很重要的特點：一個人經常持『楞嚴咒心』，你發覺你的心態會變化，你的心會比較淡薄，這就是「隨順真如」！「真如」有兩個特點：
一、離一切相：你對於世間的這些假相，會慢慢、慢慢的淡薄，清淨心的力量會慢慢的進步。
二、你對諸佛菩薩的功德會好樂。你說，欸！以前我在看《法華經》、看《阿彌陀經》『舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。』你以前讀這個沒有感覺，但是你持『楞嚴咒』之後，你就有一種想要成就的願望，這就是「即一切法」，它有開顯你菩提心的功德。所以怎麼知道你有發菩提心呢？如果你看到諸佛的功德莊嚴，你都沒有感覺，你的菩提心應該是很羸弱的！
因此，我們持咒的人，對於世俗的因緣會慢慢放下、對於諸佛的甚深功德，會有一種願望，想要成佛的願望，這就是你的「善根」得到啟發，所以『楞嚴咒』簡單說─它有喚醒你「真如佛性」的效果。我們作一個簡要的總結──
蕅益大師把「持咒之人」分成兩種差別：
一、假設這個人，他沒有「理觀」，只有「事持」─「持咒」，但對於「如來藏」真如的道理不懂，那麼這個人持咒有什麼好處呢？「堪與登伽同列」─跟摩登伽女差不多，只是「消除罪障」。我們看摩登伽女她犯了邪婬罪，但是她持咒以後，當下消滅，還證得阿羅漢果，所以只有「事持」─消除罪障。
二、假設持咒之人，又能夠具足「理觀」，則「堪與阿難並驅」。阿難尊者他現生成就圓教初信位，所以他的發願文『妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。』他證到的「法身」是什麼階位？「圓教初信」的法身。
所以，一個人能夠具足理觀，一方面了解「達妄本空，知真本有」，然後又持『楞嚴咒』，那除了「消業障」以外，還有「轉凡成聖」之功，有這種功德！
這一科是另外一個主題。前面的「止觀」、「持咒」，都是在講修行的正行跟助行。但是在修學的過程當中會有障礙，這個障礙主要是從內心生起的，有兩種：
第一種「邪見」，就是「偏空」的思想。蕅益大師說：為什麼會起邪見呢？因為前面的二十五圓通，在修『首楞嚴王三昧』，是偏重於「從假入空」，修習「假觀」的部分講得不多，尤其是諸佛菩薩甚深的功德講不多。在前面的「二十五圓通」當中，佛陀一再的強調「覓心了不可得」，強調「從假入空」，這樣會產生一個空性的執取，而忽略了因果的道理，所以佛陀在這裡加以導正。
第二種「五陰魔境」，這是「著有」的思想。當我們一方面正念真如，一方面持咒的時候，很可能會把過去的妄想逼出來。這時候，假設你不小心，而去執著五陰魔境，那就危險了。
丙一、破邪見顛倒（分三：丁一、陳疑。丁二、示答。丁三、結勸。）
丁一、陳疑（分三：戊一、總疑真不容妄。戊二、別疑地獄同別。戊三、結請決定開示）
戊一、總疑真不容妄。
「總相疑惑」─「真心」既然是清淨的，那怎麼就有生死的妄想出現呢？我們看經文就容易清楚：
（心體本真）『世尊！若此妙明真淨妙心，本來徧圓，如是乃至大地草木，
蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。』
（何有諸趣）『佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？
世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？』
我們看阿難尊者他的問題出在哪裡？第一段先描繪他自己的理解，第二段再講出他的疑惑。他說：世尊！我們眾生在因地的心性『妙明真淨妙心』，是如此的光明、如此的清淨；『光明』是指它的作用，『清淨』是指它的本體。我們的心性，充滿了清淨、光明，而且本來是普徧圓滿、無有欠缺的，這是講「因地」。
其次，果地的功德─『如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。』就是一個人發菩提心、修六波羅蜜成佛之後，所謂「心轉則一切轉」─內心轉凡成聖以後，整個「有情、無情同圓種智」，整個無情的大地草木，有情的蝡動含靈，都轉成「真如」的全體大用，即是如來成佛的心性當中所顯現出來。
有人會問說：「欸！無情怎麼能夠成佛呢？」「你家門前那棵樹，什麼時候成佛啊？」答案是：「你成佛它就成佛了。」對啊！成佛不能分內外的！我們一般凡夫說：這是內心、這是外境、我們不隨妄轉，那是方便說；成佛是「內外一如」的。法身─以一切法為身；從佛的角度來看，一切法都是法身，所以『有情無情同圓種智』，是在描繪佛陀內心的狀態。所以祂成佛以後是「一轉一切轉」─全體即是真如的顯現。
那這樣子就有問題──『佛體真實』，不管從因地的佛性來看，它是如此的真實清淨；從佛的果地功德來看，也是如此的真實清淨；既然我們的原點是清淨的，結果也是清淨的，為什麼過程中就有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等，這些虛妄的假相呢？「六道輪迴」這種「虛妄的假相」到底是本來就有？還是眾生一念的妄習而生起的呢？
蕅益大師說：阿難尊者的問題，到底在哪裡？因為我們心性有兩部分：一個是空性的「離一切相」，第二個是緣起的「即一切法」。而阿難尊者把「空性」跟「緣起」劃清界線─空性不能有緣起，緣起不能有空性！那這怎麼叫「心性」？「空性」沒有緣起─空性就沒有生命力了；有「緣起」沒有空性─這個叫顛倒。「空假中」─即空、即假、即中；空中有假，假中有空，其實兩個是不二的。
阿難尊者的意思：既然我們的心是清淨的，怎麼就有六道輪迴的假相呢？他把空性誤解了，他認為既然是「空」，就空的徹底一點；「假」就假的徹底一點。其實本經講「空假中」，是不二的；清淨心中有菩提心，菩提心中有清淨心，這個菩薩才有生命力，才會產生前進的動力。阿難尊者他一口道出他的疑惑─他把「空」跟「緣起」當作兩件事情。
戊二、別疑地獄同別
前面講一個總相的疑惑；總相當中，又特別指出六道當中「地獄」，到底是同還是別？
（貪淫墮者）『世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，
非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，
後於節節猛火燒然，墮無間獄。』
（怒癡墮者）『琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，
生身陷入阿鼻地獄。』
（雙問同別）『此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業各各私受？』
阿難尊者舉出佛在世有三個人，現生墮入阿鼻地獄的情況，來請示佛陀─「地獄」到底是有一個處所？還是沒有處所？
第一位「寶蓮香比丘尼」：她受持了菩薩戒，卻私下行婬欲之事，破了菩薩的戒體，而且更嚴重的是妄言：『行婬欲非殺非偷，無有業報』，這個是「破見」；她說婬欲也不殺害別人，也不偷盜別人，根本不惱害眾生，因此她認為婬欲並不是一個惡因，既然不是惡因，怎麼會招感惡果呢？當她講出這一句話，就起大邪見了，這時候先在女根當中，起大猛火，她身體的其它部位、一節一節的也生起猛火燃燒，而現生墮入無間地獄。
這地方的問題是：除了「破戒」以外，更嚴重的是「破見」。而破見有兩個過失：第一、你自己無慚無愧，造業特別堅固；第二、你誤導了眾生。這一段是講「貪欲」所造的罪。
第二位「琉璃大王」：這個琉璃大王是指「瞋心」造罪，「琉璃為誅瞿曇族姓」，就是佛在世的時候，波斯匿王想要娶釋迦族的公主做妻子，但釋迦族認為自己是一個高貴種姓，不屑跟波斯匿王往來，但是波斯匿王是一個軍事強大的國家，又惹不起他。怎麼辦呢？就有人想出一個辦法，把公主的婢女化妝成公主，嫁給波斯匿王，因為這樣的因緣，埋下了未來被滅族的禍根。
後來…波斯匿王跟這個婢女，生下了琉璃太子。琉璃太子當然也不知道這件事，他不知道他的出生是一個婢女，他經常回到他的外公外婆家，釋迦族對他特別的冷淡，他也不知道為什麼？有一次，他隨他的母親回到外婆家，那時釋迦族剛好要迎佛陀回來說法，所以蓋了一個很莊嚴的講堂，這講堂的中間有一個法座，琉璃太子年輕嘛…好玩，就跑到法座上坐；結果被釋迦的長者訶責他說：「你這個卑賤種姓啊，你有資格坐這裡嗎？」就傷到琉璃太子幼小的心靈，受傷很重，他就下定願力，說：「我登位以後，我一定要把釋迦族滅掉。」後來果然他登位了，他就帶領軍隊去攻打釋迦族，世尊用神通力三次的阻擋，後來還是失敗，釋迦族果然被滅了。神通難敵業力！
釋迦族被滅之後，佛陀就預言─琉璃大王因為這個業力，七日之內，一定會被火燒死而墮無間地獄。琉璃大王聽了很害怕，就坐了一條船…漂流到大海去。你逃得過業力嗎？結果第七天的時候，業風一吹…這個船自然起火，就把琉璃大王燒死了，而且現生墮入無間地獄。這是講「瞋心」的熾盛。
第三位「善星比丘」：『善星妄說一切法空』，善星比丘也是佛在世的一個比丘，他成就四禪而以為證得四果，後來因為親近惡友的關係，禪定失掉了，他就起邪見說：「世間上沒有因果法則，沒有世間的因果，也沒有出世間的因果」；因為「撥無因果」，而現生墮入無間地獄，這個是「愚痴」。
阿難尊者提出以上三個人墮入地獄，他疑惑說：『此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業各各私受？』到底這個地獄是真實的──有一個地方是叫做寒冰地獄、火燒地獄…然後每一個人都投生到那個地方？還是說『為復自然』？『自然』就是沒有固定的處所，你造了什麼業，你就各自循業發現，你在做人的時候，你就發現你的地獄。
（經文）『惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。』
阿難尊者講出他的疑惑以後，請佛陀依止祂的大慈悲心，來開發凡夫眾生心中的迷蒙，使令一切持戒眾生能夠聽此明確的決定義，能夠歡喜頂戴受持佛陀的戒法，謹慎小心的護持而無所違犯。
我們看後文佛陀的回答意思是──地獄是有它一定的處所，但是投生到地獄的人，又各自循業發現；就是「空性中不礙緣起，緣起中也不礙空性」，地獄雖然有固定的處所，但是又循業發現；循業發現，又有固定的處所。比方說：我們大家來講堂，你說講堂有沒有固定的處所？當然有，眾生的共業，我們今天相聚就是有緣；但是每一個人受用講堂時，又各自循業發現─福報大的人，覺得這個講堂很莊嚴，福報差的人覺得這個講堂普通。你的心跟講堂接觸的時候，你又出現你各自的影像；雖然出現各自的影像，大家又共同在講堂當中；「共中有別，別中有共」；「空性中有緣起，緣起中又不礙真空」。
丁二、示答（分二：戊一、讚許。戊二、正說）
戊一、讚許 佛陀對於阿難尊者的提問，表達讚許之意：
（經文）『佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。』
佛陀聽完阿難尊者的請法以後，就說：『快哉此問！』你這個問題問得非常的好，時機很恰當。整個重點都已經講完了，為了使令修學大乘真如三昧的人，不落入這種偏空的邪見當中，『汝今諦聽，當為汝說。』
這以下的破邪見、顛倒，蕅益大師說：是有點《涅槃經》─「扶律談常」的效果。一方面暢談清淨的佛性，一方面強調持戒斷惡修善的重要，所以就偏重在因果的道理，使令大家注意緣起。
戊二、正說（分三：己一、約迷真雙標。己二、依情想別示。己三、明情墮因果）
佛陀正式的宣說─六道輪迴因果的法則：
己一、約迷真雙標。
（經文）『阿難！一切眾生，實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開內分、外分。』
『約迷真雙標』是站在凡夫「迷真起妄」的心中，來標出內分、外分；這是針對凡夫來說的，只有顛倒凡夫才有這種情況。說：一切眾生他的本性是清淨的，但是一念的顛倒想以後，就產生很多的煩惱─貪瞋癡煩惱的習氣，依此習氣的輕重開出─內分、外分；所以「內分、外分」，是約著眾生顛倒想安立的。
己二、依情想別示。
【墜落之本】
（貪愛為本）『阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。』
（舉例驗證）『是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；
貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行婬，男女二根自然流液。』
（結示立名）『阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。』
什麼是「內分」呢？
「內分」就是「眾生分內」，這是眾生平常的本分事，不用經過教育、學習，它就會產生的。什麼叫做「內分」呢？就是我們內心當中的「愛染」跟「妄情」。其實「愛染」跟「妄情」是同一個東西，只是約著「輕、重」而有所差別。「愛染」是說：你很喜歡這個東西叫『愛染』，那我一定要這個東西，就變成『妄執』了，就是「愛」跟「取」了。這樣的情執相續不間斷，就產生『愛水』。
我們的『愛水』──說：「清淨本然，一個人怎麼就會產生墜落呢？」、「他怎麼好端端的，就墮三惡道呢？」因為他內心當中有『水』。這個『水』不是一個相狀，是一個表法，就是一種「墜落」的意思，因為水往低處流。意思是說：我們一個人產生貪愛之水，是不需要教育的，分內！你看一個人生長在深山，他也沒有人教他，他自然就會貪愛。
以下講出四個比方：
一、『心憶珍羞，口中水出』─看到美味的食物，你嘴巴自然就出口水；二、『心憶前人，或憐或恨，目中淚盈』─想到過去的親人，心中想到他的好處，又是憐愛；想到他不能再次的生起，心中又是恨，愛恨交集就流出了眼淚，這也是一種水。三、貪求財寶的人，看到財寶，內心當中產生貪愛之水，因為水氣的滋潤，使令他看起來精神特別好；你看貪愛財寶的人，他每天很累，回去把它的財寶打開來看一看，精神就好了。為什麼？因為他有愛水滋潤。四、『心著行婬，男女二根自然流液。』貪著男女婬欲，自然二根就會出水來。
以上『諸愛雖別，流結是同』雖然所愛著的不同，有的貪財、貪色、貪人、貪飲食…但是能貪的水是相同的，而『水』是下墜而不昇的，叫做「內分」。『水』所表達的是─水往低處流，所以一個人會墜落就是有水。
【超昇之本】
（渴想為本）『 阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。』
（舉例驗證）『是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；
心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。』
（結示立名）『阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。』
什麼是『外分』呢？
是「眾生本分之外」─這些東西你不是先天的，你要學習才有的，你沒有經過學習你就是沒有。什麼叫做『學習才有的』？『因諸渴仰，發明虛想』：你經過聖賢的教育，對於諸佛菩薩這種出世的聖賢，乃至世間聖賢的功德，產生渴仰之心。因為『渴仰』，所以你就產生很多、很多的理想抱負，這些理想抱負不斷的在你心中輾轉增勝，就產生一種『勝氣』─一種浩然的正氣。這個『氣』跟『水』不同，我們知道『水』是─下墜的；而『氣』是─輕飄的。
以下提出了「六念法門」──
一、『是故眾生，心持禁戒，舉身輕清』：你看一個人他能夠持戒，（古德說：應該包括布施）喜歡布施、喜歡持戒的人，他內心就覺得很輕安。你看：我們去做一件善事回來，覺得身心很愉快、很輕鬆，這是「念施、念戒」。
二、『心持咒印，顧盼雄毅』：當我們持如來的心咒，產生一種雄心壯志、無所畏懼之心；當我們內心跟十方諸佛的咒願功德感應道交，所以內心無所畏懼，這是「念法」。
三、「念天」─『心欲生天，夢想飛舉』，我們想到我們要厭離這個三界之欲界的麤苦障，好樂天上的淨妙離，你在夢中或者在打坐當中，就會感到自己的身心世界是往上輕飄、往上飛舉的。
四、「念佛」─『心存佛國，聖境冥現』，你不斷的憶念佛功德、憶念淨土的莊嚴殊勝，就容易在夢中或在靜坐當中，感受到諸佛菩薩莊嚴的聖相現前。
五、「念僧」─我們能夠如法事奉善知識，自輕身命；為了求法，我們會不勞辭苦，放棄自己色身的享受。這種殊勝的氣勢是從何而來呢？
（經文）『阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。』
這都是因為你的這種想像─對於諸佛菩薩、對於布施、持戒…這種想像而產生的。因為這樣的一種想像，而產生一種輕安高舉的相貌；這種相貌是飛動而不是下墜的，很自然來生就會使令我們往生到善處，這個就是「外分」。
我們一個人「臨命終」的時候──你的神識是往下墜的，你是到三惡道去。「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出。」所以你的神識水太多了，就往下沉了；你的神識是輕飄的，就往生到善處去。當然臨命終是你平常累積的。比方說：拜懺的人特別感受得到這種差別。拜懺之前，總是覺得身心好像很麤重，悶悶不樂，這個是罪業之相；如果你一天當中，總覺得內心很沉重，這是一種罪業之相；但是你不斷的拜懺以後，欸…就覺得很輕鬆、飛舉，這個就是「罪滅之相」。
所以說：清淨本然，怎麼就有六道呢？一個是「貪愛」產生水，一個是你的「理想」而產生勝氣，就產生這樣六道的差別出來了，完全是你內心創造出來的。
這是一個總相理論的說明，以下開出十種差別，不過這裡是偏重在「墮落」這一部分。說：人怎麼就墮落到地獄去呢？既然我們內心當中本來沒有地獄，那地獄是怎麼產生？地獄裡面的火啊、刀子啊、寒冰是怎麼創造出來的呢？我們凡夫因為心中的愛取，而創造的「因相」跟「果相」：
己三、明情墮因果
【婬習】
（總標）『阿難！一者婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。』
（別明）『如人以手自相摩觸，煖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目行婬，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。』
先解釋「地獄的火」─這個『火』是怎麼來的？
『一者婬習交接』─這第一段是講到現世的因果，首先講到「惑」煩惱。我們的煩惱有兩個：一個是『婬』、一個是『習』，就是煩惱的「現行」跟「種子」。我們因為種子遇到外境的刺激，才有現行，所以你的煩惱的現行跟種子，一定是相交互的作用，然後就發動了身口，產生業，這就是『發於相磨，研磨不休』，然後產生男女色身的接觸，乃至於輾轉增勝。
這裡的關鍵在那裡呢？「研磨不休」。我們不是偶爾起煩惱就墮落到地獄，不是這個意思，重點在─「數數現行，都無慚愧」。就是說：你把煩惱放縱得非常麤重，『研磨不休』變成非常的麤重了，你幾乎是無慚無愧的─數數現行都無慚愧了。這時候「惑業」就產生了苦─『如是故有大猛火光於中發動。』所以這個『火』不是真正地獄的火，是你內心產生一種火相，你當下起煩惱叫「煩惱火」，然後製造「業力之火」，最後「果報火」，在今生當下就累積了這種功能。
來生真正的果報看第二段…講出一個譬喻說：如人以雙手互相的摩觸，手因為摩觸就有煖相，煖相就是火現前。這以下合法：我們今生因為煩惱的「現行」跟「種子」相互的作用，所以來生就會招感鐵床、銅柱諸事；這兩個，圓瑛老法師說是同一個地獄，叫『銅柱地獄』。這個地獄是一個很高的銅柱，燒紅的銅柱，就像須彌山一樣高。這個罪人在高山上，感到很熱就往下跑，往下跑看到一個鐵床，這個鐵床下面有火在燒，但是上面有端正的男女身相，這個罪人因為貪愛男女相的緣故，就跑到鐵床上面，最後為鐵床所燒。這是講來生的果報。佛陀對我們的勸勉──
所以十方如來以祂的智慧眼，來看我們放縱自己婬欲的欲望，就像增長自己的欲火；菩薩見到男女的欲望，如避火坑，因它會產生創造來生跟「火」有關係，來傷害我們；只要跟「火」有關係的，都跟「婬欲」有關係。
這裡，講到兩個觀念：「因果不同時」跟「因果同時」
第一、我們一般在論斷因果，是偏重「因果不同時」，叫做「異熟果」。我們一般講「三世因果」，佛教講因果是講「三世」的─過去造業，今生受報；今生造業，來世受報，叫做『隔代受報』。所以你今生受的果報跟今生沒有太大關係，大部分是前生決定的；你今生造的業，主要是在「來生」才表現出來，所以因果的思想叫「異熟」─異時而熟，叫做『隔代受報』。
第二、另外一個思想就是「真如緣起」：是講「當下的因果」，就是「因果同時」，你在造業的當下，其實你的果報之火，那個功能、種子已經成就了。我們剛剛談到：琉璃王滅了釋迦族，七天後，墮入地獄；七天還沒有到，但是佛陀已經看到他「地獄之火」成就了。
佛陀的神通是「現量境」，佛陀不做假設，佛陀有一說一，有二說二，佛陀的神通一定是現量。如果他內心當中地獄之火沒有成就，佛陀怎麼看到他七天後要墮地獄呢？所以因果的確有它同時的現象，因果同時也對。比方說『法華會上』，舍利弗尊者、目犍連尊者，小乘的聖者「三周說法」─法說、因緣說、譬喻說。佛陀「三周說法」，開顯真如佛性以後，阿羅漢迴小向大，佛陀一一授記；說：舍利弗尊者，你要經過幾千劫、幾萬劫的時間，你會成佛，你的國土叫什麼（名稱），你的國土怎麼的莊嚴…等等。佛陀怎麼知道呢？當然是他發菩提心的時候，他內心變化了，他把聲聞種性轉成菩薩的種性，他的佛果功德顯現出來了，佛陀才會授記。
其實：你在造業的當下，你的果報是當下成就！蕅益大師在《佛說阿彌陀經要解》中，也講出類似的觀念，他說：你在念佛的當下，你的蓮華已經念念在開了，只是還沒表現出來。所以本經這裡，重點在於「因果同時」的思想─「真如緣起」的思想。就是說：菩薩看到你煩惱的時候，你要同時看到果報；你看『色目行婬，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。』菩薩看到起煩惱火的時候，就要預先知道，你未來有火坑在等你，他是預先就知道。
【貪習】
前面的婬習是「男女」的貪愛，這一段是偏重「財物」的貪愛，都是「貪」，但是所緣境不同。
（總標）『二者貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。』
（別明）『如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、
青赤白蓮寒冰等事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。』
這裡的「貪」─指的是貪求世間的財物，而且是過分的貪求，不是一般合理的貪求。先看第一個現世的因果--「惑」：『貪習交計』─「貪」是煩惱的現行，「習」是種子；就是貪愛的煩惱跟現習交互的作用，就產生業力了。什麼叫「業力」呢？『發於相吸，吸攬不止』。貪愛財物的人，為什麼有一個『吸』字呢？就是他老是想要把對方的財物吸過來；不斷的放縱自己的煩惱，到最後…相續的造作，無慚無愧，那麼當下果報之『冰』出現了，就有這個『積寒堅冰』。因為你不斷的吸寒氣，久了以後，就產生一種身心的寒冰、身心凍冽的相狀出現，這是約著「當下」的因果來說。
下一段約著「來世」的因果，先講一個譬喻：『如人以口吸縮風氣，有冷觸生。』─這個人用嘴巴去吸取外在的冷空氣，吸久了以後，你內心就有寒冷的力量產生。以下合法─『二習相陵』，『二習』也是講煩惱跟現行。這種「貪愛」─過去生的習氣跟今生的造作，就會招感來生吒吒、波波、羅羅，這三個都是「寒冰地獄」，是約著他的一個受苦的聲音。寒冰地獄的罪人，他因為寒冷而叫出的聲音：輕微的叫『吒吒』，中度的是『波波』，嚴重的是『羅羅』，寒冰地獄的相貌。『青赤白蓮』這也是寒冰地獄，這是約著我們身體的凍傷的相狀。『蓮華』這個罪人在凍傷以後，皮膚破裂了，就像蓮華開敷，比較輕的─他的皮膚出現了青瘀，中度的─是紅腫，比較嚴重的─就是變白色，整個血液都停止了，蒼白、沒有血色，「青赤白」也指寒冰地獄。
所以：十方如來，看到這個貪求財物，就像貪水一樣，菩薩見貪如避瘴海，就像大海中有毒的瘴氣，吸到體內中毒而死。
這裡的「因果思想」，跟我們《地藏經》一般講的因果，就不太一樣──《唯識》的因果思想，比較偏重在「來生」，這裡的觀照，就菩薩的「假觀」，當你生起煩惱的時候，你要預先知道「未來的果報」，它的重點在這裡。你要怖畏當來的「果報」，你才會厭惡當下的「惡因」！
我們一個修行者──「初發心菩薩」不可能說你完全不起煩惱、完全不造業，不是這個意思。而是你不要讓你的業力煩惱變得很堅固，問題在這裡，不能讓它「輾轉增勝」，就像滾雪球一樣…不可以！所以初心菩薩他不是斷煩惱的現行，是斷煩惱的相續。
《大乘起信論》說：修習「正念真如」的人，第一件事情--先破「和合識」，斷相續心。經典上講到一個公案說：佛在世的時候，有一個波羅奈國，有八個大力士，這八個大力士為了爭第一名，就經常比鬥、打擂台。其中有一個大力士，他的業障已經成熟了，佛陀看他七天之內必墮三惡道，慈悲的佛陀就來到大力士的門口，要求見這個大力士，這個大力士說：「欸…我是一個武士啊，佛陀是修智慧的，我們之間不相應的，不見！」佛陀就開方便門，示真實相，就把佛身隱藏起來，現出一個年輕的大力士來找他：我要找你的主家，找你家的主人比鬥。欸，這大力士就出來了，看到這個年輕人，瞧不起這個年輕人。但是一跟他比鬥的時候，佛陀入火光三昧，這個大力士看到整個四邊都是火，心生畏懼，就對佛陀產生恭敬心，驕慢心就收起來…佛陀現出佛身，就為他講：緣起的善惡業…緣起的道理，這個大力士當下心開意解，向佛陀真誠的懺悔，七天死掉之後，往生到善趣去了！
這表示什麼意思呢？「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」不是說：全部的業力，都把它懺到「業盡情空」；像我們前面說過，一個污濁的水，你第一件事情讓它沉澱下來，你不能再造作了，讓你慚愧的心生起，然後斷相續心，關鍵在這裡。
為什麼有些人造了惡業他來生會得果報，有些人造了惡業，他這個業力不能得果報？
《唯識學》說：因為有些人的業力轉成「增長業」，有些人的業力是變成「不增長業」，就是你有沒有懺悔？《唯識學》說：一個人造惡業「不得果報」有兩種原因：第一個「懺悔」，第二個「對治」─你開始修對治，不隨妄轉。
所以，我們絕對不能讓這個業力，變成「增長業」；你要讓它自然的沉澱下來，就是「破和合識，斷相續心」。然後在臨命終的時候，保持正念，隨念往生淨土。求生淨土的人─雖然你不能把「業」懺得完全清淨，但是你一定要把「業」懺到變成「不增長業」，變成沒有強大得果報的力量。
業的力量，被你破壞了，破壞以後，很多人會重報輕受；越是懺悔，身體生病痛、發生小小的車禍、出現種種的災難，這個是好事情，因為那個業力被你破壞，破壞以後…啪！釋放出來，重報輕受，然後你也會夢中見到一些瑞相，關鍵在於「斷相續心」。當然一個人會斷相續心，你要預先看到未來的火、未來的寒冰的果報，主要是一個人要畏懼當來的果報。
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
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