首楞嚴經修學法要9

上淨下界法師宣講：第09《楞嚴經修學法要》
 
　　丙二、發明三觀以示調伏。
 
　　我們前面的重點講到菩薩的「安住」，這一科講到菩薩的「調伏」。這個「安住」的重點，就是在「破妄顯真」，本經基本上的所觀境，都是我們眾生本具的「現前一念心性」：
 
　　一、這一念心性，當它向外「攀緣」的時候，所謂的「心有所住」，當它住在外在的一個相狀的時候，這時候全體就是「虛妄」了，就造成很多的煩惱跟痛苦，這一部分我們是完全的破除。
 
　　二、當一念心性是安住在「不迷、不取、不動」，向內安住的時候，它全體是真實，是所有涅槃安樂的根本。
 
　　所以我們在前面花了很多的時間來認識：「什麼是我們心性的真實面？什麼是我們心性的虛妄面？」接下來這一部分就講到「安住」的問題─以「不生滅心」為住，菩薩才能夠產生真實的快樂，跟真實的功德。那麼當我們「安住」以後，接下來做什麼事呢？就是「調伏」。
 
　　「調伏」是什麼意思呢？就是說，在本經把生命分成兩個部分：一個是：我們眾生的一個整體的生命；一個是：一個各別的生命。什麼叫「整體生命」呢？就是我們眾生本具的一念心性，它是離一切相的，那種「無相的真如」。古人說是「豎窮三際，橫徧十方」。「三際」就是說：它本身過去是如此，現在如此，未來如此，在時間上是充滿了三際，在空間上是充滿了整個十法界，「清淨本然，周遍法界」，這就是我們前面講「安住」。
 
　　其實：菩薩的安住─就是安住在這一念「清淨本然，周徧法界」的心性。
 
　　但是這方還有另外一個問題，你不是安住就沒有事了，我們由於這樣的心性，因為我們多生多劫造了很多、很多的業力，菩薩還要處理「業力」的問題；這個善惡的業力，它會熏習我們的心性，就會創造一期、一期的生命果報出來，所謂的「五陰身心」。由於我們過去的生命，創造今生的生命；也將由於今生的生命，創造來生的生命，所以菩薩不是安住就沒有事了！
 
　　當然阿羅漢安住就沒事了，阿羅漢他不處理個別生命的；我們看阿羅漢的思考模式，對生命是一種「厭離」的；凡夫是「全心的投入」，弄得自己很痛苦；阿羅漢是全盤的厭離，結果失掉了功德莊嚴。菩薩對生命這一塊啊，是比較「中道」的，他也不全心的執著，但是他可也不逃避，那麼他是什麼心態呢？他是「調伏」─面對它、改變它、調伏它。
 
　　這個「五陰身心」我們當然是要接受，我們由於過去的「善業」跟「罪業」的和合，把你的身心世界創造出來，可能是一個男人的身心世界，也可能是一個女人的身心世界，不管你滿不滿意你現在的色受想行識，我們是要接受的。那麼接受以後，我們怎麼去改造未來？因為你現在的身心是要創造未來，所以你怎麼去經營你今生的生命？就是講「調伏」的問題。
 
　　那麼「五陰」的重點有兩部分：第一個是你的「感受」，另一個是你的「想像」。
 
　　第一．首先我們會觀察到：我們的生命世界有很多的「感受」，我們的心跟外境接觸的時候，有快樂的感受、有痛苦的感受；這個「感受」是看到你過去生命的「業力」，就是「你從什麼地方來？」如果你今生的感受，大部分都是快樂的，表示你從善業中來，你前生造了很多的善業；如果你今生的感受，大部分都是痛苦的，那你是從罪業中來。所以我們從我們今生的身心世界，我們可以看到，我們過去做了什麼事情，這個感受叫做「認命」。佛教對於過去的東西，就是「認命」，佛教不試圖改變過去，因為不能改變；所以你看凡夫，就是在「果報」上一直改變，結果弄到自己痛苦當中、更增加痛苦。
 
　　第二、我們所要觀察的是我們心中的「想像」，這個是關鍵，因為從你的想像，就看到你的「未來」，你面對生命的快樂、你面對生命的痛苦，你是用什麼樣的心態來面對，這看得到你未來的相貌。有些人，他有一塊蘋果，他就有一種衝動，想要切一塊跟別人分享，這個人來生是大福報的境界；有些人，他有蘋果，他是把它藏在口袋裡面，那你來生就是貧窮。同樣一個蘋果，就看到我們每一個人不同的思考模式，也就看到他未來的生命相貌的雛型，已經看出來了。一個人到了四十歲，你的思考模式，大概就是你來生的一個圖形；當然，在你死亡之前，你都可以改變，但是等你死亡以後，你又變成另外一個認命了，你這個「業」又變成另外一個「果報」，那你又得認命了，你這個機會就喪失掉。
 
　　所以，我們對「五陰身心」，跟前面的「破妄顯真」不同：「破妄顯真」對於這個虛妄的攀緣心，是完全消滅；但是「五陰身心」當然它也是虛妄相，但是它是不能消滅，因為：
 
　　你的菩提性、你來生的安樂道、解脫道，都在你一念的「想像力」！
 
　　菩薩對於五陰身心是「轉變」，你得「借假修真」，你這個「打妄想的心」，就是你「成佛的心」！
 
　　所以佛陀在講「安住」以後，菩薩以不生滅心為住；下一個開始要面對生命、開始去改變你的生命。當然你要改變它，你得先了解它，所以我們這一科開始講到「發明三觀」─菩薩以「空假中」三觀來調整自己的心態、來創造安樂解脫的未來，這個是一個菩薩安住以後，下一個要做的工作，就是「調伏」：
 
　　丙二、發明三觀以示調伏（分二：丁一、總徵。丁二、別釋）
 
　　丁一、總徵。（佛陀攏總的徵問：）
 
（總徵）阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性？
 
　　佛陀就問阿難尊者說：「要怎樣才知道，我們凡夫的五陰身心，它的本質就是如來藏妙真如性？」這個『如來藏妙真如性』就是我們眾生本具的現前一念心性。
 
　　我們解釋「五陰」是分二部分：
 
　　一、它的「相狀」：是假借因緣所生，當然這因緣主要是「業力」，它的「色受想行識」都有它的相狀跟作用。
 
　　二、但是它的「本質」是「如來藏妙真如性」。
 
　　「心性」跟「五陰」的關係是怎麼樣呢？
 
　　這「整體生命」跟「個別生命」之間，我們拿一個「黃金」，黃金是沒有形狀的，但是你可以把黃金塑造成一個佛像，你也可以把黃金塑造成一隻螞蟻、一個轉輪聖王，這就有相狀了；不同的相狀，它就扮演不同的功能角色；但是這個相狀是暫時的！欸…我們覺得這相狀時間到了，又把它重新又熔成黃金，又創造另外一個相狀出來；那麼每一個「各別的相狀」，這個就是「五陰的相狀」，但是它們的「本質」統統是黃金，這個本質是不能改變的，沒有黃金，就沒有這些相狀。
 
　　這個地方所要詮釋的，就是《楞嚴經》一段很有名的經文，所謂「觀相元妄，觀性元真」。我們對於「五陰身心」─觀察它的「相狀」是暫時的、虛妄的，但是這個「虛妄」跟「妄想」是不一樣，「妄想」是完全破壞，這個「虛妄」是要保留的，你要借假修真，是改變它的；所謂「觀相」元妄，但是觀它的「體性」卻是真實的！所以「大乘佛法」對於生命是保持著：你不能執著，但是你可也不能放棄─「不即不離」的一個態度，這就是所謂的『云何五陰，本如來藏妙真如性？』
 
　　五陰的「相狀」是暫時的虛妄的，但是它的「本質」卻是真實的。
 
丁二、別釋（分五：戊一、明色陰即藏性。戊二、明受陰即藏性。
　　　　　　　　　戊三、明想陰即藏性。戊四、明行陰即藏性。
　　　　　　　　　戊五、明識陰即藏性)
 
　　戊一、明色陰即藏性
 
　　我們的生命體會有一個「物質的世界」，包括你的色身，包括你外在所受用的山河大地、你住什麼樣的房子，這都是屬於「色陰」，那麼這個「色陰」它的本質就是真如，當然它的相狀是由「業力」的熏習所顯現出來的，所以我們怎麼去看五陰，會比較全面呢？我們看佛陀從經文當中，以「空假中三觀」來發明─一個菩薩是如何面對你的生命體：
 
（舉喻）
（如實空義）『阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有。』
 
　　我們看佛陀教導我們，怎麼去觀察我們的色身：
 
　　先看「空觀」：佛陀這以下都是講「譬喻」，先用淺顯的譬喻來比喻這個深妙的道理。說：「有一個人，『以清淨目』，這個人眼睛很健康，很清楚的看到任何的東西。那麼他去看什麼東西呢？『觀晴明空』，他去觀察晴朗光明的虛空，那麼他能觀的眼睛是健康的，所觀的境又是如此的晴朗光明，所以他得到以下的結果─『惟一晴虛，是迥無所有。』他看到整個虛空當中，是萬里晴空沒有任何的烏雲。」這一句話是比喻什麼呢？就是說：佛陀在看我們色身的時候，你的色身不管是健康、不管是多病，首先你要告訴你自己─「你本來沒有這色身」——『迥無所有』。在我們「一念心性」當中，你本來沒有色身的；在你整體生命當中，沒有你這個身相存在；那本來沒有，是怎麼有的呢？看下一段：
 
（舉喻）
（如實不空義）『其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。』
 
（合　法）『色陰當知亦復如是。』
 
　　『其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。』這個人是『無緣無故』，這個地方很重要！
 
　　我們一個人「生命的開始」是「沒有開始」的，它沒有原因的──
 
　　要是說生命有「開始」，那這個生命就沒辦法「結束」，有「真實的因」你就不能消滅啦！所以這個妄想是沒有因的─「達妄本空」嘛，它沒有開始，那是什麼時候開始打妄想呢？就是沒有開始。那麼沒有開始的時候，他在無始劫來一念的妄動就『不動目睛』。
 
　　『不動目睛』這一句話指的是：我們一個人本來眼睛是正常，是要眨眼睛，但是這個人他突然間「不眨眼睛」，他就專注在一個所緣境，就表示這個人開始產生「攀緣」了。比方我們眼睛專心看一個東西，就表示什麼？表示「仁者心動」，你的心開始向外去躁動，這就是我們一念妄動之後的第一個——所謂的「無明業相」，最根本的一個「造業」動態的開始；『瞪以發勞』，眼睛瞪久了以後就產生疲勞，這是指的「能見相」；『則於虛空別見狂華』，這是我們境界的「所見相」。那麼這個地方都是微細的「第八識的三細」。
 
　　那麼真實表現出來「色身」的是下一段：『復有一切狂亂非相』，就是從第八識的三細，然後「因緣」成熟了，表現出來我們「外在的受用」，就是在虛空當中本來沒有華，突然間我們眼睛有毛病，因為你一直看虛空看久了，突然間，欸！感覺到虛空有一個如夢如幻的華出現，那我們的色身亦復如是！
 
　　佛陀引導我們怎麼「觀察色身」呢？
 
　　首先你告訴你自己：我們本來沒有這個色身，後來在前生的某一生，突然間一念妄動，去造了某一種業，可能你造的是一個「善業」，你到三寶的地方，突然間看到三寶的莊嚴，產生強大的布施持戒，欸！你今生的色身特別的莊嚴美妙，你所受用的這些物質世界是如此的安樂美好，就是那一念的妄動；那麼你在某一生也可能是一念的妄動，是往「邪惡」的地方動，你今生的色身短命多病，受用的果報也特別的卑賤。所以說，我們的色身是在過去生的某一生，遇到某一個環境，結果「仁者心動」，心動以後就創造一個業力，那麼今生把它表現出來。就好像：虛空本來沒有一個華，結果突然間我們眼睛一瞪，欸！華出來了，等到結束的時候，這個華又消失掉，這個就是我們對色身的觀察。
 
　　所謂的『如實空義』─這個「空觀」所觀察的是心性的「本體」，是離一切相的；但是『如實不空義』這個「假觀」所觀察的是心性的「作用」，叫做「循業發現」，個人循業發現的。
 
　　我個人有一個小小的經驗，跟大家報告一下：
 
　　我在講《楞嚴經》的時候，有一天…我要回我的房間，結果我開門的時候，不小心，這個門撞到我的頭，產生一個包。那我就想：我這個頭的包從什麼地方來呢？你說，門給我這個包，不對！這個門是個物質，它怎麼可能把我頭上的包創造出來呢？你說，我頭上自己產生的，我頭上也不可能有這個包啊！「那是從什麼地方來」？從《楞嚴經》的角度來說：我本來就沒有這個包，但是門跟頭碰撞的時候，我過去的某一個業力成熟了，就把這個包創造出來了，那麼我在承受業力的時候，這個業力慢慢慢慢就像放電一樣，放消失了，欸！這個包也不見了。
 
　　所以我們的色身是「沒頭沒尾」的，生命是沒頭沒尾的！「來無所從，去無所至」，它只就是在過程當中，「因緣合和虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」當業力在釋放的過程當中，它的確有它的假名、假相、假用，但是你問它「從什麼地方來？」你問它「將往哪裡而去？」如果你一定要問的話─
 
　　那它是從清淨本然的「空性」而來，它也回到了清淨本然的「空性」，所以說人生就是一個「過程」如此而已！
 
　　你說你現在的色身：比方說我「釋淨界」，幾十年後，我往生了，那我這個色身跑哪裡去了呢？就跑到「本來無一物」的地方去了。它從本來無一物而來，它也回到了本來無一物而去了，等待下一個「業力」的成熟，又創造一個「因緣的假相」，這就是我們對色身的觀察，就是所謂的「即空、即假、即中」。「即空」就是說它本來沒有；「即假」就是循業發現，它本來沒有，但它就是因為「因緣」就有了。這個就是我們對色身的這樣子觀察─我們不執著，但是也不排斥，因為我們要假藉這個色身。
 
　　《楞嚴經》講到「五陰」─
 
　　我們對「五陰」的態度，跟前面對「妄想」的態度是不同的；我們前面對「攀緣心」是絕不留情，完全的「破妄顯真」；對五陰的話叫「借假修真」，你一定要跟你今生的生命溝通的，一個菩薩不能夠對今生的身心世界，全面的拒絕，那你就是在修「出離之法」，不是修「菩提法」。所以說，色身是暫時有，但是你好好的利用，它可以把你帶回家的。
 
　　佛法的思想是這樣：
 
　　我們從本來無一物，一念妄動離家出走了，你現在回家，你要循著你的老路回去。你當初是怎麼離家出走的，你現在還是根據這個路線回家，沒有其它的路線，這叫「就路還家！」所以我們不管你對今生的身心滿不滿意，你還得要利用它去創造淨土的功德、創造你菩提的功德，這個就是「調伏」。
 
　　戊二、明受陰即藏性
 
　　前面的「色陰」是一個外在的物質的世界，這以下的「受想行識」是一個內心的精神狀態，精神狀態第一個出現的，就是我們心中的「感受」：
 
（舉喻）
（如實空義）『阿難！譬如有人，手足晏安，百骸調適，忽如忘生，性無違順.』
 
　　佛陀說：「阿難！」佛陀也是講譬喻說：「比方說有一個人，這個人的雙手雙腳四肢，都非常的安適快樂，『百骸調適』，『百骸』就是整個身體非常的調和順暢，他的內心的感受是快樂的，他整個身體的感受是順暢的。那麼就在這安樂順暢的過程當中，『忽如忘生，性無違順』，他突然間忘掉自己身體的存在，他心中的感受也消失掉了，那麼這個時候內心『性無違順』，他的感受是安住在『不苦不樂』。」這個『違』就是不如意的境，就是一種痛苦的感受；『順』是快樂的感受。也就是說，我們本來的面目，從「空觀」的角度來照見「感受」─當你問感受說「你從什麼地方來？」欸！我們本來沒有這種感受，人生本來是沒有快樂也沒有痛苦，那本來面目是一念清淨的心性，沒有感受，那現在怎麼就有感受呢？看下一段：
 
（舉喻）
（如實不空義）『其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。』
　　（合　法）『受陰當知亦復如是。』
 
　　「心性」本來是沒有快樂、痛苦這件事情，但是突然間無緣無故，在過去的某一生當中，遇到某一件事情啊，就以『二手』掌；這個『二手』掌比喻這個「根、塵」─六根面對六塵，可能你是眼根看到佛像去禮拜，或者看到僧寶去供養，或者遇到法寶種種的讚歎學習；這個「六根」攀緣清淨莊嚴的「六塵」，「根塵」的互相摩擦作用，或者是你過去「六根」去攀緣五欲的「六塵」，在那個地方互相摩擦作用，就把你今生的感受創造出來了。
 
　　那麼這個「感受」有四種——「澀、滑、冷、熱」。蕅益大師說：這個「澀」─苦澀，就是什麼呢？三惡道痛苦的感受；這個「滑」指的是人天的安樂感受；這個「冷」是二乘的這種偏空枯寂的感受；這個「熱」呢？是菩薩慈悲榮耀的感受。這四種感受，就是這整個九法界的感受，就是我們過去生六根攀緣染淨的六塵，然後相互的作用（就是：造業），就把你的感受創造出來，而我們現在的感受亦復如是，所以這感受也不真實，是個人的「循業發現」。
 
　　我可以舉一個很清楚的事實：比方說，我們有一群人，四、五個在一起喝茶，其中某一個人講一句話，三個人聽，覺得沒什麼，其中一個人聽了就很痛苦。那你說：你的痛苦感受從什麼地方來呢？你說，是這一句話引生的。不對！如果這句話，真的可以使一個人痛苦，那其他的人聽到，都應該痛苦才對啊！其他三個人聽了都沒感受，那表示你自己有問題。我們自己這方面：可能我們曾經去毀謗過別人，我們曾經有過口業，所以應該說：「這句話，去啟發我的業力。」它只是敲門，那真實的感受是你的「業」顯現出來的。
 
　　我告訴大家一個事實─
 
　　世間上沒有一件事情是從外面來的，所有的事情，都是你「內心顯現」出來，讓你自己受用，這叫「自變自緣」。「唯識學」說：你自己變現一個相狀，你自己去受用攀緣。外在的人事永遠只是一個助緣，沒有一件事情是「離心別有」的─離開你的「心」另外存在，不可能的事情。
 
　　我個人體驗很深的一件事情：我在僧團住了二十二年，我出家二十二年，我除了在外面講經以外，大部分都在僧團待著，我就看這個人啊，一個人發心出家了、又走了，來來去去看了幾百個。你看一個僧團，我們住同樣的房子，穿同樣的僧服，吃同樣的飯菜，有些人整天是愁眉苦臉，有些人內心充滿了快樂，很奇怪啊，同樣的環境啊！在家人就不用講，因為在家人，有些人福報大、住大房子，我們出家人是：你不管你福報大小，你來到僧團是一視平等；但是同樣的環境接觸的時候，福報大的人，他的善業力強，他跟外面的環境接觸的時候，他自己變現的這一部分是快樂的；你有罪業的人，你本身的罪業跟飯菜接觸的時候，你自己變現這一部分是苦惱的，這是個人「循業發現」！
 
　　你遲早要明白這個道理，你才可以去改造你自己，我們一般人，都是把所有的過失推給別人，這就是為什麼我們一生、一生，我們錯誤的、痛苦的歷史一再的重演，因為我們永遠找不到問題的根源。
 
　　一個人不能自我反省「迴光返照」，那你就沒有一個美好的來生，你今生就空過了！
 
　　一個菩薩，你可以有一個不滿意的「過去」，你也可以有一個不是非常滿意的「現在」，但是你一定要有一個非常安樂的「未來」；就是你要覺悟：你要先知道生命是怎麼回事。所以一個人，當你面對某一個人事痛苦的時候，你要做的只有一件事情─去佛堂懺悔！對啊，去佛堂懺悔，你自己的業顯現出來的，別人只是一個助緣。
 
　　所以這個人的「感受」，是自己兩個手掌把它摩擦創造出來的。所以你想知道你前生到底都做了什麼事情？你看你的感受就知道了。「感受」是看過去，下一個「想陰」就看你的未來，這個「想」就很重要了。
 
　　戊三、明想陰即藏性　　
 
　　這個「想」它有二個相貌：
 
　　第一個、「於境取相」：感受是沒有相狀的，它是一個快樂跟痛苦的感受，這種直覺的感受。這個想陰它開始去攀緣一個相狀，他心中肯定有一個相狀，可能是一個我相、人相、眾生相、壽者相等等，有各式各樣的相狀。
 
　　第二個、然後在這個「相狀」裡面，開始「施設名言」；這個名言就是「分別」，產生善良的分別、產生邪惡的分別。
 
　　總之，身為一個「想像」，第一個捏造一個相狀出來，第二個在上面不斷的分別，然後開始準備造業了；「想」就到了「思」，下一個「行陰」就開始造業了。我們看這個「想陰」對我們影響是太大了，尤其是：你的未來─就在你一念的「想像力」！
 
（舉喻）『阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀.』
（合法）『想陰當知亦復如是。』
 
　　佛陀解釋「想陰」也是用譬喻的，佛陀他講出兩個譬喻：
 
　　第一個、『談說酢梅，口中水出』：這個人他嘴巴本來沒有口水，但是他心中想像酸酢，想像這個梅子，當他把這個酢跟梅子的相狀現出來以後，他在那邊談說（談說：就是分別，不斷的分別。）欸！這時候他的嘴巴就自然的流露出口水出來。」
 
　　舉「曹操」的例子：我們中國有一個公案叫做「望梅止渴」，曹操他帶軍隊去行軍的時候，到了一個叢林，迷了路，這個士兵又飢又渴，士氣很低落。曹操這個人很聰明，他出來講話說：「大家不要怕，我知道在前面不遠的地方，有一個梅子林，那個梅子又酸又大，我們繼續往前走，一定可以找到梅子林，就可以解渴了。」那麼曹操講這個話的時候，一般人緣這個話，他就會出現「相狀」嘛，每一個人就有想像力了，我們聽到這句話就會想…哦！裡面有一個梅子又酸又甜。欸！這個時候口水就出來了，口水一出來的時候，這個饑渴的相狀暫時就舒緩了，士氣大振，就往前走，果然找到水，所以你說，你的口水從什麼地方來呢？就是「想像」出來的嘛！
 
　　第二個、另外一個情況『思蹋懸崖，足心酸澀。』這個人他沒有真正的站在懸崖，但是他思惟自己蹋（蹋就是站立）站立在一個萬丈的懸崖當中，這個時候他的足心就有酸澀的感受出現。
 
　　所以：「口水」從什麼地方來？「足心的酸澀」從什麼地方來？就是我們「想像」出來的。『想陰當知亦復如是』，我們過去的想像力、分別功能就是從這個地方而來。大概一個人的未來，就看你平常遇境逢緣，經常用什麼想像，大概就知道「你來生將往哪裡而去」了。
 
　　這個「想像」在「唯識學」上說，它對我們生命「未來」的影響，有兩個重點：第一個、影響你是不是「安樂」。第二個，影響你是不是「解脫」。
 
　　第一、我們從「安樂道」來看：
 
　　比方說，我們現在想像一個杯子，裡面裝了「半杯」的柳橙汁，那麼你面對這樣一個所緣境的相狀的時候，一個杯子有半杯的柳橙汁，你產生什麼樣的分別？有些人說：「哎呦！不錯哦，還有半杯哦！」這個人今生跟來生，他快樂的時間多，因為他經常想像他「擁有」多少。那麼有些人說：「哎呀！糟糕了，這個柳橙汁剩下半杯而已！」他看到那個空掉的那半杯，他看到了他「失掉」的這一部分，這個人不管你福報多大，你未來的生命，痛苦的時間肯定多。你經常思惟──你的想像力是著重在你「得到」的這一部分，你擁有多少，你的快樂的時間會長一點；你經常去思惟你「失掉」的部分，那你未來的生命，不管你福報多大都沒用，痛苦的時間肯定多，因為你的「感受業力」顯現出來以後，要經過你「想像」的轉換。
 
　　我們「第六意識」的想像力，對福報的影響很大，尤其是年紀越大的人越明顯！
 
　　你看，差不多四十歲是一個轉捩點，我們四十歲之前，從「唯識」的角度，那個「受」─六根特別敏感，對不對？說年輕人他那個舌頭、他那個身體的感受，舌頭的感受跟外境接觸的時候特別強，他對外境的苦樂感受特別厲害；但是到了年紀大了以後，他的六根闇鈍，你看年紀大的人，他吃什麼都沒什麼感受了，他六根闇鈍了嘛！但是你講一句話刺激到他，那不得了、非常嚴重。
 
　　在﹝唯識學﹞上說：年輕人重視的是「身受」，老人家重視的是「心受」─內心的感受，因為他六根闇鈍了，所以諸位，你跟老人家講話要小心一點啊！他是靠著「想像力」在過活的，因為他跟外境幾乎沒什麼接觸，因為他的六根眼耳鼻舌身意，用了五六十年，大概該破了破、該壞了壞，他吃什麼都沒感覺了；那麼他的生命是從什麼地方而來呢？完全靠想像！一個老人家，你講錯一句話，他這一句話放在心裡面好長、好長一段時間，他是活在自己的想像——「心受」。
 
　　這個「受」、這個「想像」我們可以這樣講：「外在的環境」我們沒有選擇權，我們今生會遇到什麼人、遇到什麼事、你會跟誰在一起，這一部分，你如果一定不滿意，你要怪前生的你，你改變不了的！所以外在環境的這一部分，你沒有選擇權，你來到人生，你對今生「外在環境」，只有兩個字「認命」，就只有這樣子。佛陀不改變外境的，身為一個釋迦牟尼佛，萬德莊嚴的佛陀，琉璃王要滅釋迦族的時候，佛陀用神通力三次的阻擋，還是沒有成功，琉璃王照樣把釋迦族給滅掉；目犍連尊者不服氣，用缽救了五百個釋迦族，想要留了做種，結果變成血水。「萬般皆是業，半點不由人」，一旦這個業成熟的時候，佛陀都不能改變。
 
　　你要永遠記住──
 
　　我們是生長在一個有漏的、就是有殘缺的世界；這世界充滿了安樂，但是也充滿了痛苦，這一部份你改變不了，但是你可以選擇：我用什麼樣的「想像」來面對，這個你可以選擇的。
 
　　你看有一個公案說：有一個老太婆，這個老太婆她有兩個女兒，她大女兒是賣雨傘的，小女兒是賣冰棒的。到下雨天的時候，老太婆就很痛苦！「哎呀，下雨天我的小女兒冰棒賣不出去了」；出太陽的時候老太婆也很痛苦，「糟糕了，我的大女兒雨傘賣不出去了」，所以都很痛苦。後來善知識說：你不要這樣想，你換個角度，你下雨的時候，你想想你的大女兒，把那個所緣想像力放在大女兒身上，「哎呦，雨傘賣得不錯」；那麼出太陽的時候，你想像你的小女兒，「欸，不錯啊！冰棒賣得不錯」。大女兒要賣雨傘、小女兒要賣冰棒，這老太婆沒辦法作主的，他作不了主的；我們不是上帝，我們對生命沒有主宰性，但是你心中去面對生命的時候，你要怎麼去想像，這是你可以作主的！
 
　　我必須提醒大家一件事情─如果諸位受了菩薩戒，你在發菩提心，修菩薩道的時候─曾經有一個法王說，一個人要行菩薩道，你不能讓自己落入到非常痛苦中，不可以；你的生命經常活在痛苦當中，你很難發菩提心。佛法不追求快樂，但是要追求「安樂」，適當的安樂，你連你自己都不可能讓你自己安樂，你怎麼讓眾生離苦得樂呢？所以我們改變不了外境，但是你經常要作「正面的思考」，這一部分是你可以作主的。
 
　　第二、當然這個地方講「安樂道」，那「解脫道」更是如此！極樂世界的功德，你對佛號的皈依；一個人對『佛號』萬德洪名，然後一心歸命，那你這個佛號的功德，要跟極樂世界的莊嚴相連結才可以，這部分我們等到《念佛圓通章》再來說明，我們如何把佛號跟極樂世界的功德做一個連結，然後對佛號產生強烈的皈依。
 
　　總而言之：你修學當中，你想要讓你今生活得安樂，更重要你要創造美好的未來，你的想像力很重要。你看你…你有財富的時候，你用什麼方式來想像，你喜歡跟人家分享或者獨自佔有，這樣的一個想像開始運轉的時候，其實你來生的相貌就開始出現了，所以我們的「想陰」會決定我們今生的苦樂，也會決定你來生的去向。
 
　　戊四、明行陰即藏性
 
　　這個「行」就是一個「流動相」，我們凡夫的心不是寂靜的，他是一個躁動的、動態，這個動態就開始造業了，所以前面的「第六意識」是想像，這個「行陰」就是「造作」。當然它的造作其實受了「想陰」的影響，你的心往哪一個方向思考，你認為財富是跟人家分享的，你有這樣的思想，你就會造作布施的業出來，所以你造作的一個方向，是受著「想陰」的主導，所以到「想陰」之後變成「行陰」。
 
（舉喻）『阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際不相踰越.。』
（合法）『行陰當知亦復如是。』
 
　　那麼我們內心的一種「造作」的功能，是什麼意思呢？佛陀說就像一個『暴流』，就是一個從高山上，流下一種快速的水流。那麼這個水流的性質有兩個：第一個、波浪相續：一個波浪接一個波浪，它中間是沒有中斷的；第二個、而且它前面的波浪跟後面的波浪，不會互相的超越。
 
　　所以當我們在造一個業的時候，那個心是「念念相續」的，才能構成業力。你看我們造業的時候如果中間懺悔，那麼這個業就沒有成就；就是你在做的過程當中，「方便時、根本時」，在整個過程當中只要你懺悔，然後改過，那這個業就不能成就了。所以業一定要怎麼樣？「相續─很堅定」，那麼這個果報就很堅定。
 
　　《唯識學》講一個「業」的成就，要有三個條件：
 
　　第一個、「意樂」：你要有這種「動機」，你看你開車來「慈明寺」，你壓死了三隻螞蟻，這個算不算罪業？這根本不是業，這個不能講罪業，因為它裡面沒有動機啊，沒有意樂啊，這頂多也是無記業而已，不能講「殺業」，殺業的成就要「有殺心」的、要有「意樂」的。
 
　　第二個、你要有「加行」：你要有方法，你要採取行動。
 
　　第三個、「究竟」：對方死亡。
 
　　所以這個「業」它要像水流一樣，一個接一個，要有相續力、堅定力，要有「意樂、加行、究竟」才構成一個業，行陰當知亦復如是。
 
　　在這段文，蕅益大師講出一個很值得我們思考的問題，你讀到行陰以後，你要去思考兩個問題：
 
　　第一、「造業是誰？」
 
　　第二、「懺悔是誰？」說：「欸！造業是我啊，我在造業啊，也是我在懺悔啊！」不對！「造業」的就是：你那個內心當中，那個念念相續的念頭，行陰就是那種造作，是行陰來造作；現在你懺悔呢，也是靠行陰緣三寶的境界來懺悔，所以我們真正的造業是「行陰」來造業的。當然這個行陰我們作不了主的，從修證的角度，它是受著「想陰」的主導，還是在你的「想像」，你是正確的思考，或者邪惡的思考，就引導這個行陰去造業了。
 
　　戊五、明識陰即藏性
 
　　這個「識陰」就是一個我們講「異熟識」─第八識的一個倉庫。前面的「感受」而產生「想像」，帶動我們的「造業」，那麼這個業造完以後，跑哪裡去呢？跑到我們「第八識」。第八識全部「一五一十」的把它收藏起來，就累積一個來生的能量。我們看這段經文：
 
（舉喻）『阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國.』
（合法）『識陰當知亦復如是。』
 
　　佛陀講出一個譬喻說，比方說有一個人取『頻伽瓶』，這個「頻伽瓶」就是迦陵頻伽共命之鳥，這種鳥，一個身體兩個頭，因為形狀很美麗，所以商人就把它做成一個花瓶的形狀。但是它本來是兩個頭，兩個孔口是相通的，但是這個時候把兩個向外開通的口阻塞了。一個頻伽瓶『阻塞兩個孔』表示什麼意思呢？表示我、法二執；凡夫因為執著有一個內在的「我」，跟外在的「法」，這時候我們就產生生死輪迴了，就有以下結果了：
 
　　『滿中擎空，千里遠行，用餉他國。』那麼本來「迦陵頻伽瓶」裡面的虛空，跟外面的虛空是「一空無二空」是相同的，但是這個人把這個瓶口塞住以後，他就認為裡面的虛空跟外面的虛空不同。那他怎麼做呢？他就帶著這滿滿的虛空啊，擎（擎就是攜帶）拿著這樣的一個瓶子啊，就到千里以外的地方去遠行，到他國去享受。那麼識陰當知亦復如是。
 
　　這是比喻什麼呢？比喻說：「阿賴耶識」或者講「異熟識」，它是我們整個生命的根本，它不斷的釋放業力、成熟業力，創造一個果報，又創造一個果報。但是它在創造果報當中，其實它的本性還是畢竟空寂的，我們講「夢裡明明有六趣」，就是阿賴耶識當它被阻塞的時候，被塞住的時候，我們看到無量無邊的一次一次的生死輪迴，但是你─醒後空空無大千；其實這個花瓶裡面的虛空，跟外面的虛空是不二的，「阿賴耶識」的本質，跟「真如」是不二的，是這個意思。
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
 淨土教觀學苑 版權所有
歡迎各方免費流通，若有轉載請注明出處。請勿用於商業盈利。
Copyright © masterchingche.org All rights reserved.
官方網址：http://www.masterchingche.org/
信箱：info@masterchingche.org
【YouTube】https://www.youtube.com/c/淨土教觀學苑
【Facebook】https://m.facebook.com/www.masterchingche.org/