首楞嚴經修學法要7

上淨下界法師宣講：第07《楞嚴經修學法要》
 
　　整部《楞嚴經》的修學宗旨，主要的就是引導我們一個生死罪障凡夫，如何來修學「首楞嚴王三昧」。這個三昧的修法，它的觀念只有一個，那就是引導我們能夠「迴光返照、正念真如」。這個「迴光返照」是約著我們「因地」的修行，「正念真如」是一個「果地」的功德，透過迴光返照而能夠正念真如；所以對我們來說，「迴光返照」就是整個《楞嚴經》的根本思想，當然這樣的一個觀念，從本經的修學次第，它安立了「安住力、調伏力跟堅持力」三個次第。
 
　　我們看經文的結構，佛陀是先「破妄顯真」，來說明「安住」的問題。這個「安住」的意思，在整個經文當中，佛陀是把生命的現象分成兩部分：第一個、是我們生命當中暫時的因緣；第二個、是我們生命當中永恆的功德。這就好像一個大海，它被這外面的風一吹，產生一個波浪，當然風很多，風不斷的吹，波浪也不斷的創造，一個波浪接一個波浪，但身為波浪，它不會持久的，因為它產生以後，它沒有多久又回到大海之中，這叫「夢幻泡影」，它是一個水泡嘛！
 
　　這種「水泡」─「暫時的因緣」又比喻什麼呢？
 
　　第一、我們的「心」跟「外境」接觸的時候，產生一個「感受」：
 
　　當我們是一個善業力表現出來的時候，我們有一個美好的感受：你看有些人福報大，他吃什麼東西都感到快樂，他聽到的音聲都是美好的音聲，他的色聲香味觸法一接觸的時候完全是樂受，這種人善業力強，過去生布施、持戒、忍辱的善業力特別強，他一生當中，快樂的感受是遠遠超過痛苦的感受；當然也有些人的受是痛苦的，他一生當中，他跟外境接觸的時候，痛苦的感受是比較多的。那麼這一部分叫做什麼？「萬般皆是業，半點不由人」。這部分只有認命，你沒有其他的方法，因為這是過去的業力的一個種子的顯現。佛法「面對過去」就是認命，沒有其他的方法，我們不能去改變過去，佛法是「重視未來」的，因為過去不能改變嘛，只有承當、只有認命！
 
　　第二、這個「感受」下一步會讓我們產生「想像」：
 
　　當然「想像」就有所謂的善惡，因為這個想像就準備要「造業」了。有些人遇到快樂的感受…產生鼓勵，我要繼續的修善；有些人產生快樂的時候…產生墮落，所以這個「面對感受的想像」就有善惡的差別。而這個「想像」從什麼地方來？也是你過去的種子啊，你平常打什麼妄想，你今生還打什麼妄想；你看：有些人他很小的時候，你給他一個玩具，他就知道把這個玩具跟人家分享，他就有那種布施的想像，他的心跟玩具接觸的時候，他就願意跟人家分享；有些人就是從小就看得出來他喜歡佔有；這就看得出來過去生啊，有些人是打布施的妄想，有些人打慳貪的妄想--「等流性」。
 
　　所以我們今生不但把「前生的業力」繼承下來，也把「前生的思想」也繼承下來，就構成我們今生當中主導我們兩大因素：第一個、我們心中的「感受」；第二個、我們心中的「想像」。我們一般人大概就是會被這兩個所主導。為什麼呢？就像本經說的，「以攀緣心為自性者」，因為「感受」跟「想法」都要跟「外境」碰撞才能夠產生─隨境而生，也隨境而滅。
 
　　那我們的問題出在哪裡呢？
 
　　我們的問題在本經上說：我們的心就「住在這個感受」、「住在這個想法」，這就糟糕了！因為當你住在這個感受跟想法的時候，我們便開始啟動了無始生死的業力。所以本經的意思就是說，當我們住在感受、住在想法的時候，我們的心變成落入了「生滅心」。
 
　　「生滅心」有二個很大的過失──
 
　　第一個、你不得自在：因為你沒辦法「操之在我」。你的「感受、想法」是從什麼地方來？那是過去的業力顯現的；你順境的時候，你內心是安定的；你逆境現前的時候，你心是躁動的。所以你看有些人他學佛很久，他的心還是一樣起起伏伏，他就是永遠找不到一個家，「雖修善業，心不安住啊！」為什麼呢？因為他住在自己的感受、住在自己的想法。所以為什麼我們臨命終的時候，弄到自己很多的罣礙跟恐怖？臨命終的時候：「一切諸根悉皆敗壞。」我們內心當中的感受、今生所累積的想法，全部破壞的時候，我們受不了；因為我們平常跟它緊緊的咬在一起，突然間，我們今生所依止的「受想行識」要被破壞的時候，我們內心當中就感到很大的恐怖、很大的痛苦，這就是一個人臨終起顛倒的主要原因，因為我們平常就已經把自己弄到「心有千千結」，打不開了。
 
　　「感受」跟「想法」沒有錯，因為我們是繼承過去生的業力、繼承過去生的想法，所以佛陀告訴我們，你不是去「滅除」感受跟想法，因為你也做不到。你說：我從現在開始，我不要有任何感受，也不要有任何想法，這個是強人所難！我們會繼續的…有感想、感受，會繼續的打妄想，但是我們可以做到「無住」，你可以把心帶回家！你觀察它是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」它只就是一個過去生的因緣、一個碰撞產生的假相。
 
　　「大乘佛法」面對過去，它沒有叫你肯定，也沒叫你否定，它告訴你「無住」，你必須要把心帶回家，你才能夠得到自在。如果你想得到臨命終的自在，其實這個跟「念佛多少」沒有太大的關係，跟你心中的智慧是有關係的。你平常的時候就要注意，你面對你的感受想法的時候，你要慢慢慢慢跟它保持距離─不隨妄轉，你才能夠得到自在。所以這個生滅心第一個過失，就是臨終不得自在，當然你平常就不自在，所以臨終也不自在。
 
　　第二個、你修學不得圓滿：正如阿難尊者在本經的感嘆：「身雖出家，心不入道」。我也是很努力的拜佛、誦經、持咒，但是我總是對出世的聖道進不去。為什麼呢？要知道：
 
　　聖道的功德是不生不滅的，我們用一種「生滅的心」，沒辦法去契合「不生滅的功德」。
 
　　所以如果你堅持一定要注重你的感受、注意你的想法，即便你今生努力的修學佛法，你還是不得自在，您的功德不得圓滿。
 
　　「改變我們的心態」這個是非常重要的！修行第一件事情不是趕快去修行，不是！你問你自己安住了沒有？你的心態沒有調整好，你怎麼修都不對！正如本經說的，你因地的時候就是拿沙，你煮出來的叫熱沙，你不可能變成飯。所以找到一個「解脫的因地」，你的第一個因地沒有找到，你後面全部都錯了，你第一步走錯，後面全部都錯，你一定是要把米找到了，你才能煮出飯來。
 
　　有人問我說：這十卷《楞嚴經》到底講什麼？
 
　　講的就是：「找到你修學真實的因地」，就是安住在「不生滅心」，這個最為重要！
 
　　你依止不生滅心，你才能夠從自利的功德成就『修正了義』，從利他的功德成就『諸菩薩萬行首楞嚴』。所以佛陀講了「七處破妄，十番顯見」，就是在告訴我們自己「云何應住？」，慢慢的告訴我們─「遠離妄想，安住在不生不滅的真如」，這樣子才是一個真實的因地，才是一個真實修學佛法的心態。
 
　　戊二、約客塵顯見性不動(分二：己一、默請。己二、正示)
 
　　我們現在想要「把心帶回家」，當然我們要對「家」的相貌要有所了解。那麼這個「家」，我們應該以什麼心為住呢？以「不動的心」為住，「見性」是不動的，沒有動搖。佛陀用「客塵」─「客」是客人，主人是不動，客人是來來去去；「塵」是空中的灰塵，它也是搖擺不定的。從「客、塵」兩種的譬喻，來開顯其實我們所依止的心性，是沒有動搖、沒有變化的。
 
　　己一、默請。 這一段，阿難尊者用默然的方式來請法：
 
（經文）阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
 
　　阿難尊者聽到佛陀前面的開示：『如是見性，是心非眼。』這段文說：在我們生命當中，主導我們見聞覺知的，不是你的眼根也不是嘴巴，真正的背後的本來面目，最終的主人翁，其實是我們的「一念心性」，那個「不生滅心」，只是我們沒有去把它找出來。這個時候，阿難尊者聽到以後，『口已默然』，他心中對此保持默然，但是內心還沒有真實的開悟，所以他希望佛陀能夠對於我們所要依止的不生滅心，再加以開示，這時候他『合掌清心』，表示內心的虔誠，期待佛陀進一步的慈悲教誨。
 
　　關於這一段的「請法」，我們從蕅益大師的註解當中，我們看出了兩個消息：第一個，阿難尊者的狀態是：『口已默然』，但是『心未開悟』。我們先作解釋：
 
　　阿難尊者在整個過程當中，他示現一個凡夫，所以他的心是住在「生滅心」，但是經過「七處破妄」以後，到這個時候，他是言窮理盡，無話可說，所以他對於「達妄本空」，知道妄想是生滅的，是沒有自體的，它只就是一個心境的碰撞，創造出一個感受、一個想法，所以當你問他它：「你從什麼地方來？」你根本找不到。
 
　　我們的「感受」跟「想法」是怎麼樣？是「沒頭沒尾」的，它「沒有來處，也沒有去處。」你問我剛剛「感受」跑哪裡去了？沒跑哪裡去。它只就是從「空性」而來，又回到「空性」，它只就是在過程當中的一個「假名、假相、假用」。所以他對這個妄想沒有自體，已經完全認同，『口已默然』，表示對妄想是畢竟空，這個道理他認同，但是『心未開悟』，他對於我們真實的心性，還不能夠直下承當，因為對我們來說是如此的陌生。
 
　　「你從什麼地方來？」你說：「我從一念心性而來！」大家聽到這一句話很難接受，太陌生了！所以這時候他覺得佛陀只有一段的開示，沒辦法讓我們直下承當，因此而『心未開悟』。所以從這個「默請」當中，看出阿難尊者的心態已經了知「達妄本空」，但是還不能夠承當「知真本有」。
 
　　己二、正示 (分三：庚一、徵名驗解。庚二、現相證成)
　　這是佛陀面對阿難尊者這樣的狀態，開始慈悲的開示阿難尊者。
 
　　庚一、徵名驗解 (分三：辛一、如來問。辛二、陳那答。辛三、如來印可。)
　　首先佛陀先徵問「憍陳那比丘」的名稱，來驗證諸位比丘開悟的過程。
 
　　辛一、如來問
 
（經文）爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果？
 
　　我們看經文：『爾時世尊』，這個『爾時』，就是說阿難尊者聽到：『如是見性，是心非眼』以後，他就默然的在那個地方合掌，請求佛陀再一次的開示，佛陀這個時候就先安慰阿難尊者，展開了又柔、又細、具足網縵相狀的紫金光手，並張開了五輪指端安慰阿難尊者，教誨阿難尊者說：「我回顧我最初成道的時候，我來到了鹿野苑，為阿若多…憍陳那等五比丘，來開演四諦法門。」
 
　　這一段我們解釋一下：
 
　　釋迦牟尼佛的成道有很多說法，我們一般的說法是：佛陀是十九歲出家，出家以後，他先到外道修行的地方，參學了五年，這五年當中的重點是修學「禪定」，以禪定來攝心。但他覺得不對，因為心中的顛倒妄想，你用禪定把它壓住，「如石壓草」，問題沒有解決，所以他就離開禪定外道的學者，一個人到「苦行林」修了六年的苦行，每天吃一麻一麥。這整個過程當中，因為釋迦牟尼佛是太子出家，他的父親很捨不得，就派了釋迦族當中的王公大臣─五個年輕人，希望把佛陀請回皇宮，叫他不要出家；但是佛陀出家的心非常的堅定，不成佛道誓不回宮；這五個年輕人沒辦法，回去也沒辦法交代，只好陪著佛陀修行；但是佛陀後來覺得「苦行」雖然可以磨練身心，但也不是悟入聖道的一個真實的方便，他就離開了苦行林，後來在菩提樹下，夜覩明星，朗然開悟。悟道靠的是智慧，不是靠禪定跟苦行。
 
　　那麼佛陀開悟之後，祂第一件事情，就回到了苦行林去找這五位比丘，就度了這五比丘。祂宣說的法門，第一件事情講到「四諦法門」，把生命分成了二部分：一個「苦集」的流轉門，還有「滅道」的還滅門，生命就是「苦集」跟「還滅」二個重點。
 
　　當時佛陀講出一句很重要的話說：「一切眾生之所以不能夠成就無上菩提的佛果，乃至於小乘的阿羅漢果，完全是因為你心中的客塵煩惱之所耽誤。」這一句話很重要，我們花了很多時間在修行，但是你一定要知道重點在哪裡！
 
　　我們今天修行不能進步，跟外在的人事沒有絕對關係──
 
　　你不能說：「欸…我不能修行是因為你障礙我。」不對！沒有一個人可以障礙我們，完全是自己的煩惱障礙自己；即便我們現在有障礙，是外境的刺激產生感受跟想法，但是我們有選擇權，我們可以選擇「不住」，我們可以不要去選擇「住在感受的那個想法。」別人給我們一個惡逆的因緣刺激我，產生一個很不好的感受，很不好、很邪惡的想法，這一部分我們不能控制，這個地方凡夫做不了主，但是你可以選擇「無住」，這個想法你不要管它，讓它過去就好；你要是「住」於感受、「住」於想像，那就糟糕了！「想法」讓你一住下去…在「唯識學」上說─「觸」接觸外境，「感觸、作意、受、想、思」，到「思心所」就開始「造業」了。所以佛陀告訴我們說，我們自己的障礙，完全是自己引生的！「一切業障海，皆由妄想生」，是因為我們有所住。那麼這當中就指出了我們整個修行的罪魁禍首，完全是自己的「妄想煩惱」耽誤了自己。
 
　　這時候佛陀就告訴與會的大眾說：「你們當初是怎麼開悟的？又怎麼能夠成就聖道呢？」看這個意思，佛陀並沒有直接回答阿難尊者的問題，是請別人回答，這在大乘經典經常有的，叫「轉教」；佛陀要弟子們來教授弟子們，佛陀再加以印證「如是、如是」，是這種方式。
 
　　這個地方就把我們修行的障礙，我們之所以不能夠突破進步，是自己的問題，把這個『煩惱賊』標出來。
 
　　辛二、陳那答：這當中「五比丘」的上首─陳那比丘；阿若憍陳那的回答：
 
（自陳得悟）時憍陳那起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。
 
（以喻發明）
（明客）世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶ㄔㄨˋ裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。
 
　　這時候憍陳那比丘他就站起來說：「我身為僧團當中戒臘最高的長老。」因為佛陀第一個度化的是五比丘，是第一個成立的僧團，五比丘當中又以「憍陳那」第一個開悟，所以他『獨得解名』，他的名字叫做「最初解」─「憍陳那」翻成「最初解」。
 
　　那麼他是怎麼覺悟的呢？因為他觀察「客人」跟「灰塵」這二個字的義理，而成就阿羅漢果，所以這個斷煩惱啊，可以看得出來─斷煩惱是靠「觀照智慧」，不是靠「苦行」，也不是靠「禪定」。這兩個只是一個助行。那麼他從「客、塵」這二個字的義理去「覺悟」，就把煩惱給息滅了：
 
　　明客：他先講出一個譬喻說：世尊！這就好像是一個從事長遠旅行的客人，他經過長遠的旅行，就暫時投宿在一個旅館當中。為什麼呢？『或宿或食』，或者是住一夜，或者只是吃一餐飯，那麼等到這個時間一到，吃完飯睡完覺，他就要『俶裝前途』，俶就是整理，整裡行裝繼續的前進，他不可能長久安住；但是身為旅館的主人，他就一直的住下去了。所以他從這個主人跟客人之間的對比，他就思惟「來來去去的、生滅變化的」叫做『客人』；「永久安住」的叫『主人』，以不能夠常久安住的就是『客』義。
 
　　「客人」蕅益大師解釋說，這指的是什麼呢？指的是整個「三界的果報」。
 
　　「三界的果報」，怎麼就是「客人」呢？
 
　　我們過去生造了一個「業」，這個業力今生得一個「果報」，可能是一個男人或者是女人，這個果報是暫時讓你住一住，就像旅館一樣；那麼你住完以後，這個業力不斷的釋放，到了結束的時候，你又去得另外一個果報；所以我們在三界當中，一下子做人，一下子做轉輪聖王，一下子做螞蟻，其實就好像我們住旅館一樣，今天住一個很好的旅館五星級的，下一個到一個很破舊的旅館，有時候住一個好旅館，有時候住一個破舊的旅館。所以：
 
　　三界的果報，沒有一個人可以長久安住！即便是釋迦牟尼佛來到三界，祂也一定要示現滅度！
 
　　因為「三界」本來就是一個旅館的施設，沒有一個人，也沒有一個聖人，能夠長久在三界安住，不可能！都是暫時住的，而且都要變來變去的！你這一個旅館住到一個時間，它就要趕你走了，不管你願不願意。說：我今生的果報住得不錯，不可以！即使你的福報再大，你說：我把所有的善業，都迴向到今生繼續住下去，不可以！你一定要離開，這跟善業沒有關係，時間一到，這個旅館就要遷單了。這個地方，它所詮釋的是一個「苦諦」─「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」三界果報的痛苦。
 
　　他是怎麼覺悟的呢？所以這個四聖諦，第一個「知苦」。佛陀在詮釋「苦諦」，不是說我們三惡道的苦，不是這個意思；因為三惡道的苦，它不普遍，人天就沒有三惡道的苦啦；身為「苦諦」它必需要普遍在三界當中都具足。
 
　　「無常是苦」─因為「無常」讓我們受不了，我們的心喜歡安定嘛！你看我們現在一成家以後，一定要買個房子？為什麼不租房子？租房子實際上更便宜，你拿這個錢去放在銀行，租房子更好。因為我們受不了整天在那邊搬家，我們要求安穩嘛！
 
　　「追求安穩」是人的本質─
 
　　快樂基礎在安穩，這個安樂嘛！不幸的是，我們接受的果報是不安穩的，你好不容易來到三界，剛開始還不適應，小時候慢慢慢慢…這個成長過程，欸…這個環境你適應了，你有很多的朋友，事業也做得很大，欸…它把你趕走了。等到你適應的時候，你四五十歲的時候，你覺得今生也還不錯啊！準備要趕人了。等到你來生果報，你又不適應，等到你適應的時候，又把你趕走，這個就是「苦」，那種「不安穩性」就是苦。
 
　　所以你看我們在三界當中，就是一個旅館住一個旅館，一個旅館住一個旅館…憍陳那比丘就知道說：「哦！原來我們是住旅館的、是客人。」所以他覺悟到三界是一個苦惱的處所，從這個地方他產生了出離心；有了出離心當然還有智慧，下文看他真實的智慧：
 
（明塵）又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。
 
　　前面的「客人」是約果報，這個地方是約著我們「三界的因地」，發明我們的「攀緣心」。
 
　　所有的「生死的業力」，從什麼地方來？就是──我們的「攀緣心」。
 
　　『又如新霽』這個『新霽』就是雨後天晴，在這個『清暘升天』，就是清澈的太陽緩慢的升天，陽光透過門窗隙縫照到房間當中，透過陽光的照射，我們就能夠看到空中有很多灰塵，這個灰塵上下左右搖擺不定，但是虛空卻是寂然不動的。所以這個時候他思惟─「澄清寂靜」的叫做『虛空』；「搖動變化」的是『灰塵』，以「搖動者」名為「塵」義。
 
　　前面的憍陳那比丘，是看到整個廣大的「三界果報」是生滅的，這個時候他是向內觀察─他的心也是生滅的；你「內心生滅」，所以你招感「生滅的果報」。
 
　　這個地方蕅益大師的註解說：「灰塵」，我們一般看不到灰塵，你看我們現在看不到灰塵，但是你要有「陽光」照進來，你才看得到灰塵。也就是說，你一個人要不「迴光返照」，「欸…我也沒妄想啊！」「你不是沒有妄想，你跟妄想打成一片，當然你就感覺不出有妄想。」你看打佛七，你第一天充滿了自信，我這個人從來不打妄想，到了第二天、第三天、你就知道怕，哎呀！妄想這麼多。因為你打佛七，你開始迴光返照─「心於佛號專一安住，心於佛號相續安住」，這個時候慢慢脫離妄想，你看到你自己的內心世界，不得了啊！剎那、剎那的生滅，有無量無邊的感受、妄想現前。所以我們是透過光明的照射，才看到虛空中很多的灰塵。這個灰塵就是我們的攀緣心，當然我們一般人就是住在灰塵。
 
　　從《楞嚴經》的意思就是說：我們的心像一個鏡子「本來無一物」，但是你有所住，你就產生一個灰塵；住久了，你整個心就被灰塵全部蓋住了，現在要透過《楞嚴經》─「迴光返照、正念真如」，把鏡子的灰塵全部掃乾淨─「破妄顯真」，才能達到真實的安住。
 
　　辛三、如來印可。
 
（經文）佛言：「如是。」
 
　　佛陀說：「如是、如是。」佛陀對於憍陳那比丘「三界果報」的描述，以及我們內心「生滅心」的描述，佛陀是認同的，說：「憍陳那比丘說的是正確的。」
 
　　不過，蕅益大師他提出一個觀念說：從微細處來說，這個「灰塵」跟「虛空」的比喻，大、小乘的認知還是有所不同的：
 
　　「小乘佛法」：對灰塵是完全消滅，他認為「虛空─不允許有灰塵」，他的思想是「滅色取空」，當然這個思想會有問題的。
 
　　「大乘佛法」：它的思考是認為「灰塵─是不會障礙虛空的」。灰塵有什麼關係呢？你不要管它就好了，問題不在灰塵，問題是你不要住在灰塵，你有選擇性嘛！「大乘佛法」是認為產生灰塵的原因不能怪我們；當然所謂不能怪我們，是不能怪今生的我，要怪…怪前生啊，你前生把灰塵創造出來，它今生就要釋放出灰塵；但是你今生有選擇性啊，你可以選擇不住灰塵啊！「不產生灰塵」這一部分我們做不到，但是我們可以選擇不安住在我們的生滅心，我們可以不隨我們的感受、妄想而轉的，所以這個是大小乘最大思考不同。
 
　　以「天台教觀」的判定，小乘佛法「滅色取空」，把生滅心消滅以後，這個是會有後遺症的，「錯損菩提」。所以有些人對於自己的感受跟想法，是用激烈的手段加以斷滅，你就沒辦法發菩提心了。你看阿羅漢，阿羅漢對外境─「於一切法不受」，他沒感受，阿羅漢他的身心世界，沒有快樂，也沒有痛苦，他的內心世界…是什麼世界啊？「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」，鳥從虛空飛過去，它完全沒有感受。沒有感受好不好？當然也有好，也有不好：「好」是這個人不會起煩惱，「不好」是這個人沒有感覺，沒有感覺的人，他看到眾生的苦，他完全沒有感覺，這就糟糕了，沒有辦法發大悲心。
 
　　諸位要知道一個觀念！你一開始就要走對方向，「小乘佛法」叫『斷煩惱』，「大乘佛法」叫『轉煩惱』；一個「轉」，一個「斷」，這個不同。
 
　　「大乘佛法」是「煩惱你要去昇華」，你要跟自己溝通，你要用智慧來告訴你自己，不要住在煩惱。因為「大乘佛法」認為煩惱本來就是「真如」的一部份，它迷了變成煩惱，它悟了就是真如，你不能斷它的。所以「大乘佛法」是無住，「小乘佛法」叫斷滅，所以面對煩惱，大小乘的態度是不一樣的，當然結果也不一樣，這一點我希望大家要清楚，我們用小乘的方法斷煩惱的確很快，但是有很嚴重的後遺症，你到最後菩提心發不出來。
 
　　所以我們從「天台教觀」的判教，你這個成佛之道，你要長遠的佈局，你不是說，欸…我先離開三界再說，那你後面的路怎麼走呢？你不能斷了你的後路啊，所以你一開始方法就要走對！這個「乘」，你要選擇一個──我從這個地方到這個地方，我這樣走不會影響後面，而最好的斷煩惱的方法是「無住」，你後面才能夠「生心」嘛！所以這裡說明：虛空中果然有很多的灰塵，我們一念心性有很多的感受、很多的想法，但是你有三種選擇：
 
　　第一個、你選擇住在感受跟想法--生死凡夫，那你未來有無量無邊的生死等著你。
 
　　第二個、你把灰塵全部弄乾淨--小乘的學者。
 
　　第三個、你不要去管灰塵，你只要不隨妄轉，安住在虛空—這是大乘學者。
 
　　三種選擇，有三種不同的結果。那麼本經當然它的思考是，你不要去管妄想，你只要「正念真如」，妄想自然消失，因為它沒有自性。
 
　　「大乘佛法」是用「真實的心性」來感化、來昇華煩惱；是用真實來改變虛妄，用「改變」的方式，不是用「斷」的方式，這一點大家能好好體會！
 
　　如果你有志於成就佛道、你有志於行菩薩道，你對煩惱的態度是很重要─「隨順不得，斷滅不得」，這是大乘佛法的─中道思想，不能斷也不能隨順。那怎辦呢？「迴光返照，正念真如」─以真實來轉變虛妄。等到《楞嚴經》後文修行篇的時候，它會講得很清楚，這個地方的「理論篇」就是建立一個你未來要怎麼修行的基本知見。
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
 淨土教觀學苑 版權所有
歡迎各方免費流通，若有轉載請注明出處。請勿用於商業盈利。
Copyright © masterchingche.org All rights reserved.
官方網址：http://www.masterchingche.org/
信箱：info@masterchingche.org
【YouTube】https://www.youtube.com/c/淨土教觀學苑
【Facebook】https://m.facebook.com/www.masterchingche.org/