首楞嚴經修學法要8

上淨下界法師宣講：第08《楞嚴經修學法要》
 
　　前面的這一大段文，就是把生命分成「生滅」跟「不生滅」差別。當然佛陀在講道理的時候，祂喜歡用「譬喻」的方式，因為道理是很深，但是如果我們取用「日常生活」容易理解的事相，我們就可以藉事顯理。你看「虛空」是不生滅的，「灰塵」是生滅的，這個就是日常生活當中現實的狀況，所以佛陀講譬喻，就是用淺顯生活的相貌，來譬喻深妙的道理。
 
　　這裡，從「虛空」跟「灰塵」我們知道兩個真理：第一個、「灰塵」是生滅的，「虛空」是不生滅的，這第一個道理；第二個、「虛空」跟「灰塵」是同時存在的。但是我們可以看得出來：
 
　　（一）在小乘的止觀當中，他們的思考模式，虛空跟灰塵是「對立的」，「漢賊不兩立」─「有我就沒有你，有你就沒有我；有生滅就不准有不生滅，有不生滅就不容許生滅。」所以小乘聖者認為「有涅槃，就不允許有生滅現象；有生滅現象就障礙涅槃」；
 
　　（二）「大乘佛法」不同意，佛陀也來到人世間，祂也示相八相成道，祂也示相生老病死，但是也不障礙佛陀的大般涅槃，佛陀還是常樂我淨。「大乘佛法」是認為生滅跟不生滅是「不二」的，問題是你不要顛倒、不要執著、不要住；你一住…一念不生全體現，一念方動烏雲遮；你一住啊！風雲變色，整個全部的涅槃完全消失，就是苦惱的生死。所以在這個地方，對於虛空跟灰塵的抉擇，的確是有大小乘的不同。
 
　　這個「不二」思想─其實在這一段，佛陀用現前的相狀來證明「空、塵」之義，前面是阿若憍陳那比丘個人的體驗，佛陀基本上是認同的；但是這以下是佛陀親自出手，來發明「什麼是生滅」、「什麼是不生滅」。蕅益大師說，佛陀所發明的生滅跟不生滅，比憍陳那比丘所發明的更加高明；因為憍陳那發明生滅跟不生滅，是用「對立」的方式，但是你看這段經文，佛陀是從--「生滅中有不生滅，不生滅中有生滅。」從一個「不二」的角度來發明「生滅跟不生滅」的道理，這的確是比「憍陳那比丘」來得高明多了。我們看下面的經文就容易清楚：
 
　　庚二、現相證成
 
（光引頭動）如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。
 
　　前面的憍陳那比丘所發明的「空塵、主客」二義，佛陀講「如是」，是加以肯定。但是這以下是佛陀親自來發明…這個時候佛陀不是用「說」的，佛陀是用「行動」…以實際的行動來發明生滅跟不生滅的道理：祂從祂的手掌當中，以祂的神通力，發出一道寶光，往阿難尊者的右邊飛過去，這個時候阿難尊者就回過頭來，向右看過去；接著佛陀又放一道寶光在阿難尊者的左邊，阿難尊者又往左邊看過去。
 
（審問動由）佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
 
　　這就產生兩個動作：一個「左」、一個「右」；佛陀就假借這樣的因緣問阿難尊者說：「你的頭為什麼會搖動呢？」阿難尊者說：「因為我看到如來的光啊，跑到我的左邊，跑到我的右邊，所以我就隨順這個光明左右搖動啊！」
 
　　這個是人之常情嘛，我們看到有一些特殊的東西，在我們的眼前閃過去，我們想要去捕抓、想要去了解，就會搖動。
 
（辨定動者）阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？
 
　　這個時候佛陀就問阿難尊者說：「阿難，你看見佛光左右的，往你的地方飛過去，你就搖動；那麼是你的『頭』搖動？還是『見性』在搖動呢？」
 
　　因為我們要捕抓光明當然用眼根，「眼根」跟「頭」是結合在一起的，所以你眼根想動，當然是頭要動。這也就是說：「能見的眼根」是動，但祂的意思是說，「那你的見性有動嗎？」當然「見性」要見東西，要假借「眼根」當工具，但是真正你的本來面目、你的主人翁，那個「見性」有在動嗎？
 
　　佛陀是問他說：「你的本來面目，那個真實的『明了的心性』它有動嗎？」
 
　　那麼阿難尊者下面的回答，非常的正確，他說：我的『頭』是左右搖動，但是『我的見性尚無有止，誰為搖動？』這句話很重要！「止」就是一個寂靜的相狀，「動」是搖動的相狀。
 
　　「心性」它是什麼相狀？它不是「搖動」，但它也不是「寂靜」。諸位要知道哦！如果心性是寂靜，那心性就不能夠生起「妙用」囉…就落入兩邊了！
 
　　「心性是離一切相」─它本身不是寂靜的相狀，也不是搖動的相狀，當然它也可以隨緣顯現寂靜、隨緣顯現搖動，它本身是離寂靜、離搖動，說是「清淨本然，周徧法界」─它離一切相。
 
（如來印許）佛言：如是。
 
　　佛陀聽到這個回答非常滿意——「如是」，的確如此。
 
　　這一段的經文，整個思想就在這一句話『則我見性尚無有止，誰為搖動？』幾乎所有古德在解釋這一段經文的時候，重點都扣在這一句話。這一句話，會讓我們對心性的了解更深層的了解─「我們想要安住真如，你一定要了解什麼是真如」，要不然你怎麼安住呢？這一段蕅益大師說，叫做：
 
　　「真心不墮妄境」──
 
　　就像一個「鏡子」，鏡子它可以照了整個外境，但是它跟外境沒有真實的結合。你看你一個男人站在鏡子面前，它就隨順因緣，顯現一個男人的相狀出來，這個男人走了以後，站了一個女人，就顯現女人的相狀；但是身為鏡子，它本身不是男人，它本身也不是女人的相狀，它本身「無相」，但它隨順外在的因緣，顯現男人相狀、女人相狀。「真心亦復如是」，它可以看到很多、很多的相狀，但它本身來說，它是無相，因為它離一切相；所以它在經典上這叫什麼呢？我們心跟外境叫做「非和合」，但是又「非不和合」。這個地方，我個人有個小體驗給大家參考一下：
 
　　我有一段時間，到一個道場去上課，是上下午的課，中午吃飽飯休息一下；它那個地方經常有很多的噪音…非常吵，但是我必須休息，因為我下午上課要有精神，但是外境不是我可以決定的啦！所以剛開始我的心接觸噪音的時候，我感受非常不好，當然也打很多不好的妄想。但是我想，《楞嚴經》說：其實我們這個明了的心，跟外境沒有真正的和合，如果說音聲它是真實的跟我的心性和合，那我就別無選擇了，那我肯定要受它干擾；問題是我們的一念心性，其實跟聲音是沒有真正的和合；那沒有真正和合，它為什麼干擾我們呢？因為「你有所住」，所以它對你產生干擾，為什麼阿羅漢在這個地方，音聲對他不能產生干擾？因為他「無住」，他選擇無住嘛。
 
　　「灰塵」在那個地方，我們選擇「虛空」嘛，我們不一定要選擇灰塵；灰塵要不要出現，我們沒有決定權，但是我們選擇安住在灰塵或安住在虛空，這一部分是我們做主的。釋不釋放音聲，這個我作不了主，我過去有這個業力，循業發現嘛！我為什麼會走到這個地方，我為什麼在這個時候剛好有工程在施工，那肯定是「萬般皆是業，半點不由人」，我過去生有造作這個業力嘛，我認命。但是我面對果報的時候，我可以選擇「不受」、選擇「無住」，這一部分是我們有選擇權；我們的生命，有些是你作得了主的，有些你真的作不了主，你要把它區分出來。
 
　　所以我後來就慢慢…欸，「調整我的心態」，我想說…我的心本來就沒有這噪音的相狀，我不一定要隨你而轉，欸，我很快就睡著了，真的啊！
 
　　「心態決定你的狀態！」，真的是這樣─一念心轉…一念心轉，整個生命的因緣都轉。臨命終的時候就是這樣；你看一個人起顛倒的時候─夢裡明明有六趣；醒過來的時候─覺後空空無大千。你往生淨土也就是一念的覺悟，一念的迴光返照，皈依佛陀，顯現極樂世界；你一念的顛倒執著，那就出現了三界果報。
 
　　所以它這個地方就是說：「心性」本身是沒有寂靜相，也沒有搖動相，它是離一切相的。這一點對我們有很大的信心，原來我們無始劫來起了很多煩惱，造了很多的罪業，但是都沒有真實染污我們的心性，我們隨時可以恢復我們本來清淨的面目。為什麼呢？因為「見性尚無有止，誰為搖動？」它根本是離一切相的。所以：
 
　　一個生死凡夫憑什麼能夠說：「我們能夠恢復我們本來面目」？因為我們本來面目，本身是不受染污的。
 
　　這個思想就說明「真如」它的一個的相貌是「離一切相」。
 
　　戊三、約標指顯見性無還（分二：己一、陳情。己二、開示。）
 
　　前面是講到「生滅跟不生滅」的問題，這個地方講到「歸還跟不歸還」的問題。
 
　　佛陀「約標指」─「標月指」；這個「標月指」是說：佛陀在詮釋真理，因為這個真理是佛陀自己覺悟的；佛陀心中有一個「聖道」，但問題是佛陀有大悲心，祂要把這個聖道傳遞給我們，當然「禪宗」就「以心印心」，就不假借文字，這個困難度很高；我們一般的方式就是「借教來開顯道理」─「文以載道」。「文以載道」就好像一個「標月指」，月亮在哪裡呢？在這個地方，我們透過「指頭的方向」找到「月亮」，指頭本身不是月亮，但是你透過指頭可以看到月亮，但是你如果執著在指頭上，你就找不到月亮；你要執著「名相」，你就永遠找不到「真理」，是這個意思。佛陀用「標月指」的道理，來開顯有些東西是要「歸還」的，有些是「不歸還」的。
 
　　己一、陳情。（阿難尊者的陳述疑情，還有請佛開示。）
 
（聞法雖悟）阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
 
　　我們看這一段阿難尊者的心態：
 
　　首先，我們看到阿難尊者他承受佛陀慈悲的教誨，他已經知道「什麼是生滅的，什麼是不滅的。」但是這個時候他內心當中是悲從心來，合掌表達對佛陀的感恩，他說：「我雖然聽聞到這個『相妄性真』的道理，我知道所有的相狀都是生滅的，只有那一念的心性，才是真實而不生滅的，這樣微妙的道理，我覺得已經對我的微妙心性有所覺悟，這個心性是本來圓滿、本來常住而不生滅。」
 
　　看這個意思，阿難尊者對心性的相貌已經有所了解，但這裡的障礙哪裡呢？看下一段：
 
（仍依妄心）而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰。
 
　　「但是雖然我能夠了解我的心性是本來圓滿，『何期自性本自清淨，何期自性本自具足。』但這地方有個問題就是說：我現在之所以能夠去覺悟佛陀說法的音聲，我還是用我這個『攀緣心』啊，我用這個『攀緣心』來分別佛陀的音聲，才去覺悟真理的啊！」
 
（未認本心）徒獲此心，未敢認為本元心地。
 
　　「那麼現在您告訴我說，這個攀緣心不是我真實的心，而那種『不生不滅的心性』才是我真實的心，我實在不能夠直下承當啊！」
 
（請佛除疑）願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道！
 
　　所以阿難尊者他希望：「佛陀的慈悲哀憫啊，希望再一次開顯圓滿的法音，來拔除我心中的疑根，使令我在生死流轉當中，回歸於無上的菩提道路。」
 
　　這段話的重點在於『徒獲此心，未敢認為本元心地。』蕅益大師說：阿難尊者前面是因為道理的問題，他道理沒有清楚，但這個時候道理全部清楚了，他知道這個「生滅心」是不好的，是生死的根本；「不生滅心」是好的，是涅槃功德的根本；他這個道理完全清楚了。但是他怎麼樣呢？蕅益大師說：阿難尊者「積迷已久」啊！跟妄想在一起太久了。
 
　　阿難尊者在經文上說：「佛陀啊！我從出家的時候就是用攀緣心，攀緣您相好才出家的。」你看有些人他學佛是唱『爐香讚』，很高興才出家的啊！那也是攀緣『爐香讚』的音聲才感動的嘛！我出家以後，我吃飯睡覺、做早晚課都是用攀緣心啊，那您突然告訴我說，這個攀緣心不是我的真心，我怎麼能夠承當呢？所以這個已經不是道理的問題，道理雖懂，但是他沒辦法直下承當，這個是怎麼樣？「疑根猶在」。
 
　　我們跟「攀緣心」的歷史，那追溯到無量劫前，每一次的生命都是靠它來生活，每一次得果報都是靠內心的「感受」，靠內心的「想像」來引導我們；我們這件事該做，那件事不該做，用什麼標準來判斷呢？我們一般不依止真理的，而是跟著感覺走、跟著妄想走，跟了這麼久…你要我放棄感受、放棄妄想真的做不到！這個是阿難尊者的心態，就是「徒獲此心」─我知道真如本性如此的好，但是我實在是不敢承當啊！
 
　　這是「十番顯見」最後面的關卡，看佛陀怎麼去破他，怎麼開導他？
 
　　己二、開示（分二：庚一、近就音聲分別以明無性。庚二、廣歷諸法分別以示可還。)
 
　　庚一、近就音聲分別以明無性
 
　　首先佛陀在整個六塵當中的所緣境，先選用「音聲」，然後再廣歷其它的五塵。這六塵有「色聲香味觸法」，但是我們對音聲的感受是特別強烈的，所以先用明顯的音聲，來發明這個妄想是沒有真實體性的。它只就是在「耳根」跟「音聲」碰撞的當下，才暫時的顯現，等到「根、塵」分離以後就消失了，它是離塵無體的。我們看經文：
 
（離塵無體）『若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。』
 
　　『假設能夠分別我聲音的，這就是你的心。』這當然是「攀緣心」，我們內心跟音聲接觸才產生一個感受、產生一個妄想，我們感覺到它是如此的實在，我們就認為這就是我的本來面目，就跟著它走。佛陀說：「好！沒關係，你一定要這樣做，那我問你一個問題，如果它真的是你的本來面目，是你的主人翁，這個地方有個條件：『此心自應離分別音，有分別性。』它既然是你的主人翁，它就應該永遠的陪伴著你才對，它就應該當音聲消失的時候，必須繼續留下來才對。」
 
　　我們現在一直在找「主人翁」─「菩薩云何應住？」如果我們認為「妄想」跟「感受」是如此的真實，那它就應該永遠陪伴在你身邊才對啊！音聲來的時候，把它帶過來；音聲走的時候，它應該留下來才對，事實上是不然嘛。你看我們今天：有時候很歡喜，因為別人讚歎我們，那我們這種歡喜的心，是別人音聲的刺激——我們產生歡喜。你說這個心應不應該安住？當然不能安住嘛！因為這讚歎的音聲消失了，別人一毀謗我們，我們歡喜的心，馬上失掉，痛苦的感受馬上生起；所以你看我們老是跟著別人的舌頭轉，別人的舌頭一轉，我們的心就跟著轉，那怎麼是你真實的心性呢？
 
　　「真實的心性」它的條件─必須永遠對你不離不捨，永遠陪伴著你才對，要「恆常存在」，你痛苦的時候它也在，你快樂的時候它也在，這才叫真實！
 
　　但事實上，我們的感受跟想法是這樣嗎？看佛陀怎麼解釋：
 
（以喻發明）
（譬喻）譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。
 
（合法）此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？
 
　　佛陀說：「比方說一個客人，他暫時住在旅館當中，他暫時住一住就要離開了，不能長住；但是這個旅館的主人，他是真實的永恆的住下去。那你現在分別法音所產生的感受跟妄想亦復如是，如果它是真實你的心性，它不應該離開，它應該永遠陪伴著你才對啊！為什麼聲音走的時候把它帶走呢？」
 
　　你聽到美好的音聲、美好的音樂產生快樂的感受，當美好的音樂結束的時候，你快樂的感受也被帶走，那這個算什麼真實的心性呢！你心中任何的感受跟想法，只要是要被帶走的、只要是假借「外在因緣」生起的，都不是你的東西。
 
　　所以蕅益大師他在念佛的時候講「三資糧」——信、願、行，他說我們要建立一個「真實的信心」，大家會覺得很奇怪，「信心」就是信心，為什麼加上一個「真實」？意思就是說：有些信心是不真實的。你看有些人他對阿彌陀佛有信心，因為他身體健康，心情愉快的時候，他對佛號會通身靠倒；但是他病痛現前的時候，他對阿彌陀佛的信心沒有了，他這個信心是假借健康的因素而有，當健康失掉的時候，把信心也帶走了。
 
　　所以：我們依止「生滅心」的修學，我們永遠跟著感覺走，就是你的心永遠是「借」來的，沒有一個真正你自己的東西，你都是借來的，臨命終的時候都要歸還啊！
 
　　太陽出來了產生了光明，太陽一走把光明帶走；風一吹產生搖動，風一走搖動相就帶走。光明是跟太陽借來的，搖動是跟風借來的。所以你要怎麼檢查你的心是生滅跟不生滅呢？只要它必須是「有所歸還」的，它就不是你真實的心。這個地方說的非常清楚：「什麼是我真實的心；什麼是我暫時的、虛妄的、一時感覺」，你要把它區分出來；只要「離開了六塵」就沒有自體的，這個就不是你真實的東西；你要假借很多、很多的因素，這個心態才會生起，這個心態臨命終的時候肯定是會敗壞的；當你到加護病房的時候，全身插滿管子的時候，它一定會要消失掉，這個心臨命終的時候絕對不會現前；但是有些心態，你培養出來的時候，在你苦惱、病痛的時候，它永遠跟在你的旁邊，這個就是真實的心性，可以依靠、可以安住。
 
　　以佛法的角度─你依止道理的思惟，產生的這種修行的力量，這種力量是不可破壞的；你假借某種事相的感應產生了信心，這個信心是可破壞，這是一個最簡單的判定的方法。
 
　　庚二、廣歷諸法分別以示可還。
 
　　前文是就著「音聲」來說明「什麼是生滅，什麼是不生滅」，這個地方是廣歷的其它的「色香味觸法」其它五塵，我們看經文就容易清楚：
 
（兼破緣色）斯則豈惟聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。
 
　　『斯則豈惟聲分別心』其實這個攀緣心，它的表達不完全只是對音聲的分別，它是普徧對「六塵」的分別；比方說『分別我容』：你看你當初出家的時候，你就是依止攀緣心、去攀緣佛三十二相才出家；要是佛陀老了，祂身體容貌變醜了，那你這個出家的心就消失了嘛！『離諸色相』：離開了這個莊嚴的三十二相，你那個出家的道心就消失了，因為你假借外境而生，也就假借外境的消失而被帶走了。這個是比較粗淺的講到五塵，以下講到禪定微細的「法塵」：
 
（廣至緣法）如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
 
　　『如是乃至』就是包括五塵之外的，這個外道入高深禪定啊，他對外境的「色聲香味觸」五塵全部停下來，叫「分別都無」，對外境不再分別。這個時候他分別什麼呢？分別內在「心中的那個影像」；這個「影像」是什麼呢？「非色非空」，他安住在那種「非色非空」的「空亡」狀態，那種微細寂靜的狀態，他就住在那裡。而這個『拘舍離』，就是九十六種外道「六師外道」的其中外道，他把這個當作「冥諦」。
 
　　所謂「冥諦」是說：這個外道有神通力，他有八萬大劫的神通，所以他看到過去八萬大劫的生死輪迴的相貌，但是八萬大劫之前，他就看不到了，一片黑暗，他就認為那個黑暗就是「冥諦」─一切法生起的根源。把它當作「冥諦」，他認為這是我的本來面目，但其實這個是你心中「微細的法塵」，它還是一個「生滅相」，並不是你真實的本來面目。所以他『離諸法緣無分別性』，當那個法塵消失的時候，你的「禪定心」也消失了，離開了法塵，你禪定的分別功能也就消失了。
 
　　那麼這樣，你的心都是要歸還的啊，那麼什麼才是你真實的主人呢？你的心一定要跟外塵接觸，產生的感受、產生的想法，才是你真實的本來面目，你都不敢迴光返照去承認你本來的那一念心性，那你的心永遠是變來變去，那什麼才是你真實的永恆的主人呢？是這個意思…
 
　　講到這個地方，佛陀的「破妄顯真」就告一段落了，這個思想主要告訴我們「云何應住？」我們看講表：
 
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌┄唯識所現
　　　　　　　　　┌┄流轉門┄┄隨順妄想┄┤
　　　　　　　　　┆　　　　　　　　　　　└┄唯識所變
【第六識】┄了境┄┤
　　　　　　　　　┆　　　　　　　　　　　┌┄安住力
　　　　　　　　　└┄還滅門┄┄正念真如┄┼┄調伏力
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└┄堅持力
 
　　這個附表─它的重點在於「破妄顯真」。
 
　　「破妄」─不是說叫你不打妄想，而是叫你不住在妄想─破除對妄想的執著！
 
　　它要打妄想隨它去，該怎麼打，就怎麼打，但是你的心「不迷、不取、不動。」這個是很重要─不隨妄轉；那麼安住在我們一念的「清淨本然，周徧法界的一念心性」這個就是我們講的「安住力」。
 
　　整個修行的重點在：「第六意識」，生死輪迴也是它構成的，往生極樂世界也是它構成的。怎麼說呢？因為它夾帶「前五識」去了別六塵的境界，就構成了「流轉門」跟「還滅門」；假設我們現在的生命，你現在有兩個選擇，第一個，我們還是喜歡走過去的老路，隨順我們的妄想，那就表示在我們生命當中，將有無量無邊的生死等著我們，我們啟動了─「夢裡明明有六趣」。
 
　　「隨順妄想」是怎麼回事呢？
 
　　從〔唯識〕的角度，妄想它是「唯識所現」跟「唯識所住」。
 
　　首先我們看「唯識所現」：這個唯識所現這個「識」是指什麼識呢？「第八識」。第八識它含藏我們過去善惡業力的種子，等到今生成熟的時候，它的工作就是一個叫「異熟」，就是釋放種子，變現果報。變現果報的時候，主要有二個：第一個「感受」，第二個「想法」；「感受」我們前面講過是個人的「循業發現」；比方說，我們從一個大的總報來說─「一水事件」，這大家很清楚啊，一盆水在那個地方，我們人有五戒十善的業力，我們去跟水接觸的時候，感到清涼的感受；餓鬼道的眾生去接觸水的時候，他感到是一個熱惱的火。這個「水」本身沒有自性，是個人循業發現嘛！又比方說，我們今天有三五個人在講話，突然間有一句話你聽得很刺耳，那你過去生這方面有罪業，你過去生肯定有批判別人，所以你聽到這一句話，你就會有痛苦感受。其實這一句話沒有錯，一句話釋放出去，每一個人得到的是什麼呢？是你「自己業力變現」的這一部分，你有什麼業力，這一句話進入到你心中的時候，它變現的，是你自己業力變現的，叫「自變自緣」。
 
　　所以在〔唯識學〕上說：一個「法」要進入你心中，要產生一個「變現」——隨順你的業力變現。你看那個水，餓鬼道接觸「水」的時候，它變現成「火」，這是循業發現！我們如果看一個人不是很高興，不是去改變他，趕快去懺悔啊，你有這方面的罪業啊！所以我們在修《楞嚴經》的人，他的思考模式「法法銷歸自性」─他每一個法，都在觀察自己的內心的「即空、即假、即中」，都是你個人的問題。
 
　　從「總報」來說是「一水事件」，那「別報」也是這樣，你看那個〔讀者文摘〕，講到一個個案說：美國有一個人他吃玻璃，他吃玻璃吃得很高興，有人問：「你吃玻璃感受怎麼樣？」「就像那個脆餅一樣，吃起來又香又脆啊。」但是我們吃玻璃是很堅硬啊，他不但吃它還可以消化，他過去有這方面的業嘛！中國大陸有人吃石頭，把石頭像當花生一樣的吃，所以我們的感受，完全是個人的循業發現。
 
　　「感受」結束以後，下一個就是你的「想像」─安立名言，這個就很複雜。感受是很單純，因為感受大概就是第一剎那；你說「欸，這個茶喝得很香啊！」諸位你知道怎麼回事嗎？你為什麼喝茶會很香，你知道嗎？不是茶好，是你福報大！真的，你福報享盡的時候，你喝茶看看！是你的福報大，你有這個善業力；你一個苦惱的人喝茶，它不會香的，他沒有福報，它怎麼會香呢？所以你喝茶喝得很香，這個茶只是一個增上緣，是你個人過去「善業」強！
 
　　第一念「感受」，第二念「想像」，到「想像」的時候，事情就很複雜，每一個人過去的想像力不同。比方說，有些人他吃到一個巧克力蛋糕，他第一個感受是快樂對不對？就想說，「哎呦，這巧克力不錯哦，我應該把它占為己有哦。」這樣的想像，你來生啊，應該沒有太大福報，慳貪的想像。有些人說「欸，這個巧克力蛋糕不錯，應該跟大家分享。」你這個人經常起這種想像，你來生福報很大！這個「想像」它會帶動「業力」的。所以我們從感受而到想像，這裡就開始變成一個「因緣」了，這是我們的「唯識所現」；但這一部分，都是繼承過去生命留下來的。「感受」是繼承你的業力，「想像」是繼承你過去的心態！你過去的心態是布施的心態，你今生還是喜歡布施；你過去喜歡慳貪，你今生還是慳貪，這個叫做「等流性」，我們現在對過去是沒辦法啦，概括承受。
 
　　修行的困難就是─我們如果是從今生開始，那很簡單，處理今生的問題就好；修行的困難，就是你內心深處，留下一些亂七八糟過去的想法，這個很麻煩，有好的、有壞的。
 
　　這要怎麼辦呢？我們現在已經不可能回到過去，說你不要老是打這個妄想，不可能，已經打了！現在要轉的就是「唯識所住」這個地方。所以《楞嚴經》它並沒有改變你的感受跟想法，因為我們身為一個現在，肯定要繼承過去的，這是我們的宿命。佛法不重視過去，佛法是既往不咎，佛法常說：「放下屠刀，立地成佛。」你這個刀子拿了無量劫，沒關係，你放下！你未來是光明的！所以佛法是重視未來。那你要有一個美好的未來怎麼辦呢？下面這一句話很重要：
 
　　你不要住在你的感受、不要住在你的妄想，否則你「生命的歷史」將不斷的重演！
 
　　我們不是要你們「改變」你們的感受跟想法，你們做不到嘛！你抗拒不了的，這個是一個無量劫來打了很多妄想，留下來的等流習氣，你怎麼跟妄想抗拒呢！你不是它的對手，所以你只有用「智慧觀照」觀察它，你只要問妄想一句話「你從什麼地方來？」它就完了！「來無所從，去無所至」，它只就是在「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」，它只就是「心境碰撞」的時候產生的感受，所以才引生妄想。
 
　　我們今天想要改變我們的生命，就從「唯識所住」下手，破那個「住」。
 
　　在「禪宗」有一個公案講到佛印禪師──
 
　　佛印禪師有一次到河邊要渡河，他等待渡河的時候，有一個女眾，突然間跳到河裡自殺，佛印禪師趕快跳下去把女眾救起來。救起來之後，佛印禪師就說：「哎呦，你那麼年輕啊，你幹嘛要尋短呢？」這女眾很悲傷說：「師父啊！你不知道啊，我結婚了三年，我的兒子最近死掉了，我先生也離我而去了，我什麼都沒有了，我活在這邊有什麼意思呢？」佛印禪師說：「你結婚了三年，就有先生跟兒子，那你結婚之前幹什麼呢？」「我結婚之前是年輕的女眾，很快樂啊，自由自在啊！」佛印禪師說：「那你現在只是回到三年前的你，你也沒損失，你三年前就是這樣；那你三年前可以快樂，你為什麼現在痛苦呢！你失去你的先生、失去你兒子，那你以前也是這個樣子啊！」問題是我們「住」嘛！
 
　　所以你看：假設你有快樂有痛苦，諸位你會選擇「先苦」還是「先快樂」？你選擇「先苦」。因為我們先苦，欸，有比較，前面不好，後面好；假設你快樂是百分之五十，痛苦是百分之五十，如果你前半段是快樂，你後半段就很麻煩，因為你會有所住，你就會對比。所以世間上最痛苦的人是：前面活得很快樂，後面失掉了的人；你看他一路以來都很貧窮，他也無所謂，他從小已經貧窮慣了。
 
　　所以業力在釋放果報的時候，它是公平的，但是當我們有所「住」的時候，這問題就出現了。所以我們修行啊，你要知道它的方向，不是改變你的想法，因為想法你改變不了，你只要「無住」它自然消失掉，它對你沒有影響，「有」跟「沒有」一樣。我們今生的生命只有活五十歲，活到六十歲、七十歲、八十歲，我要提醒大家一件事情，你不可能去抗拒無始劫來留下的東西，不要做這種無謂的犧牲，你說「妄想」我跟你拼了…為什麼很多人退轉，就是只有「事修」沒有「理觀」。
 
　　你要觀察：這個妄想是「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」你只要「無住」就好了！
 
　　所以在整個「還滅門」當中，我們「正念真如」─第一個、安住力─把心帶回家─「不迷、不取、不動」；第二個、調伏力，就是「空假中」三觀來調伏；第三個、堅持力，這個堅持力到修行門才說，以願力來堅持下去，永不退轉。
 
　　「安住」的意思，告訴我們一個很重要的觀念：
 
　　「禪淨雙修」─當我們遇到事情的時候，心中有障礙的時候，諸位要知道，遇到障礙不是馬上提佛號，記住不能提佛號，這樣很辛苦；你要先把心帶回家，你要觀想─我們本來沒有這個東西。
 
　　比方：你看到你兒子很生氣，我對你這麼好，你竟然跟我講這種話。你說，我用佛號來對治我的煩惱，你會很辛苦！你要觀想「你本來沒有這個兒子」，對啊，你本來沒有這個兒子啊！你本來沒有，怎麼有呢？「因緣和合，虛妄有生」。你觀想「你本來沒有這個東西」，你一定要把「心」先拉出來，你不是住在妄想跟它抗拒，你不是它的對手。
 
　　蕅益大師說：「日劫相倍」─你修一劫啊，比不上人家修一天，這要「理觀」的。你觀想「我本來沒有這個兒子」…沒有這個兒子，那是今生的因緣和合虛妄有生，我還是要面對；但是面對當中，你本來沒有，那從「因緣」的假相來面對，這個時候你再來提佛號，是先「把心帶回家」再提佛號。
 
　　修《楞嚴經》的人，第一個要注意─反應不能太快！
 
　　真的！你反應快，那你就馬上「真心墮於妄境」，那就完了，「心隨境轉」！你看我們很多事情後悔，那就是反應太快，這一句話不該講、講了。修《楞嚴經》的人讓你動作會變慢，因為你要先調整心態啊，先把心帶回家再來處理啊。所以你遇到事情之前，不是馬上提佛號…不是馬上對治，「先把心帶回家」─你觀想「哎呦，我本來沒有這個東西」，這個時候你心態先跟它分離一段，然後再提佛號，效果特別好。你平常這樣訓練，你臨命終就是告訴你自己，我本來就沒有這個身體，我本來就應該歸還的，你不會執著你的身體啊，你本來就沒有。
 
　　所以《楞嚴經》是站在：「本來就沒有」的角度來看人生，這個就是「正念真如」；站在真如的角度來觀察生命，這個就是你要學的思考模式。所以修行你要先有理觀─先破障，然後再事修，你要念佛也好、持咒也好，但是：
 
　　你遇到任何事情，第一件事情，不是馬上處理，而是「把心帶回家」，養成這個習慣！
 
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
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