首楞嚴經修學法要2。

上淨下界法師宣講：第02《楞嚴經修學法要》
 
　　前面我們講到本經的「經題」，那麼在經中，是把整個生命分成兩個根本：一個是「生死輪迴」的根本，就是我們心中的妄想。另一個是「涅槃功德」的根本，就是我們真實的心性。如果我們今天找不到涅槃功德的根本，我們永遠不可能成就真實的功德、真實的涅槃，我們頂多就是在人生當中積集善業如此而已，智者大師說這叫「緣修」，跟三寶結個緣，「雖修善業，心不安穩」，你永遠活在這個階段，你的生命永遠存在「不確定」。因為我們的心住在外境，外境是變化的「諸行無常」，更可怕是「諸法無我」，它要怎麼變你作不了主，這跟過去的業力有關係。我們今天要突破過去的業力，你只有一個方式：
 
　　「把心帶回家」－修「不迷、不取、不動」！
 
　　在本經的「止觀」當中有四個重點，諸位要記住，所謂的「內外，真妄」，這是實修的四個主題：
 
　　第一、內外：本經觀察人生分成「外在的環境」跟「內心的世界」，你要把它分清楚，外在的環境是你不能決定的，外在的環境只能「認命」，不要在外在的環境下太多時間，因為你改變不了。身為一個佛陀，祂來到人世間，當祂的家族被滅亡的時候，佛陀沒有採取任何行動，根本沒有用嘛！「因果業力」不是佛陀創造的，是佛陀發現的，所以我們花太多時間去「改變」外境，只有浪費時間，因為外境是不可能改變的。
 
　　人生要經營的是你的「內心」，人生要注意的是你的「未來」；所以是活在「未來」，不是活在「過去」。
 
　　首先：你現在要把還在「外境」活動的心，趕快拉回來，先將向外攀緣、住在外境的心，把它拉回到你的內心世界。人世間會有痛苦出現，會有快樂出現，這一部分都跟過去的業力有關係，「萬般皆是業，半點不由人。」一個人不能夠學會認命，你就很難安定下來；因為你老是隨外境─當你的善業起現行，你就很快樂；逆境現前，你就很痛苦，那你什麼時候得到安定呢？
 
　　我覺得一個人要改變命運，首先第一件事情「認命」─過去的業力顯現今生的果報叫「認命」，今生的因緣創造來生，這不能叫認命，叫「主動積極」，所以佛教徒是「有所放下，有所追求」。有人說：「佛教徒很消極」，這句話講對一半，佛教徒對於「今生的果報」消極、認命；但是佛教徒對於「未來」，比誰都主動，我們要設定目標、發願，然後去實踐我們的理想，我們對來生是主動的。
 
　　所以我們今天不要把心力放錯地方，不要去改變一個你不能改變的東西，如果連佛陀都不能改變，你可以改變嗎？所以今生「業力成熟」所現的「果報」─你身體健不健康、你今天是貧窮還是富有、你的眷屬是不是美滿，這一部分完全認命，因為當這個業力在釋放的時候，誰都作不了主，所以你要看透人生，首先，把在外境活動的心，拉回到你的內心世界，這是第一個，你要處理內外的問題。
 
　　第二、真妄：當你把心拉回來的時候，要處理第二個「真妄」的問題；你不是「心」拉回來就沒有事，你的心有妄心、有真心，你怎麼能夠遠離妄想，安住不生不滅的真如？所以整個《楞嚴經》的修學，有兩個主題，第一個內外的問題，第二個真妄的問題。
 
　　蕅益大師在《楞嚴經》的註解當中，他講出一個非常有名的譬喻他說：
 
　　「凡夫眾生」是什麼相貌呢？
 
　　他說：身為一個凡夫，就好像是「輪王夢為蟻子。」一個轉輪聖王，他有七寶千子，多麼的富貴自在，但是他睡午覺的時候，在夢裡面，他認為自己是一隻螞蟻；這螞蟻是很卑賤，別人吃剩的東西牠去撿，看到人就怕；那麼「輪王」是他的本來面目，但他作夢的時候，他明明感覺他是一隻螞蟻，這兩個同時存在。
 
　　這意思就是說：當我們安住真如的時候，我們就變成轉輪聖王，我們慢慢的往轉輪聖王的方向走，我們開顯轉輪聖王的功德；如果我們還是習慣跟著妄想走，那我們一輩子做螞蟻，就是這樣，誰也救不了你！
 
　　佛法的修學，你一定要自覺――
 
　　我講實在話，沒有一個人可以改變你，一個人要改變只有一種情況，那就是「你自己願意改變」。佛陀不能改變你，佛陀是出世說法，祂創造一個讓你改變的因緣，祂把道理告訴你，但是還得要你自己吸收以後，發自你內心的覺悟，你自己告訴你自己「我要改變」，這個時候生命才真實的開始改變。所以「自覺」是很重要，你自己不覺悟，誰拿你都沒有辦法。佛陀出世對你也沒有用，那是一個助緣而已。所以古德說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」當我們起顛倒的時候，我們感覺到真的有生死輪迴，就跟真的一樣啊！我前生是一個男人，今生變成一個女人；持戒修福，來生就到天上去，天上享完了，來生又變成一隻螞蟻，就是這樣子，「六道輪迴，在顛倒心生」妄想生起的時候，真的有輪迴。
 
　　但是你修「首楞嚴王三昧」的時候，你觀察「達妄本空」，妄想只是一個生滅的假相，你開始不隨妄轉以後，它自然消失掉了，結果是沒有輪迴。所以從「佛」的角度來看，沒有生死輪迴，從「眾生」的角度有生死輪迴。那我問你，那到底有沒有生死輪迴？答案只有一個：你說呢？你要跟著妄想走，你就有；你「迴光返照」就沒有。這個「諸法因緣生」的道理就是這樣，你隨順染污的因緣，它就出現如夢如幻「染污」的果報；你隨順清淨的因緣，它就出現如夢如幻「功德莊嚴」的果報；而這兩個果報，都是依止這一念心而生起的，一個是「迷」，一個是「悟」，就差在這個地方。
 
　　我要告訴大家一個真實情況：你不覺悟，誰拿你都沒有辦法，你念佛，佛也救不了你；所以「念佛法門」，它是用「心力」來帶動「佛力」，你一定要達到臨終的正念，你才可以去啟動佛陀的力量對你的加持，你一個人臨終起顛倒，誰救得了你？阿彌陀佛四十八願也救不了你。
 
　　諸位要知道，我們的「心念」在法界當中、在我們的生命當中，它永遠居於主動的地位。你的心釋放一種正念的因緣、訊息，佛菩薩給你一個加持力；你的心釋放的是一個染污的因緣，你跟生死輪迴感應道交；我們的心永遠是主動，外在的因緣完全是被動。所以我們要知道，我們有可能在未來的生命當中，變成轉輪聖王，也有可能變成一隻螞蟻，關鍵就在於你的心！你想跟著妄想走？還是要跟著正念真如走？這部《楞嚴經》講了這麼多，就在講這個觀念。當然我們跟妄想非常熟悉，一時要跟它切斷關係也不容易，這裡只是總說，後面的經文會不斷的引用佛陀的開示，讓我們看清楚什麼是「妄想」？什麼是「真心」？
 
　　乙二、經文要義
 
　　整部《楞嚴經》的修學就是「破妄顯真」，那麼在整個過程當中，就是修學「不迷、不取、不動。」這六個字「不迷」這個是關鍵，是個理觀的智慧觀照；這個「不迷」在蕅益大師的開示註解當中，開展出「空假中三觀」，如果你懂得用此「空假中三觀」，你就可以把妄想的心轉成真如的心，所以這段經文很重要：
 
（真妄不二）阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
 
　　經文當中有二段，我們先看「真妄不二」：
 
　　佛陀招呼了阿難說：汝現在尚且未能真實的明了一切…這個『一切』指的是我們的五陰身心，就是我們的果報體。那麼這個果報體可能是一個男眾的果報，也可能是一個女眾的果報，但是它具足二個相貌：第一個「浮塵」，它就好像飄浮在空中的灰塵，它飄來飄去、上上下下，是剎那剎那變化的，你作不了主的，有時候今天健康，明天馬上生病，因為它這個空中的灰塵，它沒有固定的位置。第二個它是「虛妄不實」的，它沒有真實的體性。而這個變化而不真實的東西，它是怎麼一個相貌呢？
 
　　「當處出生，隨處滅盡」┅
 
　　蕅益大師在解釋這一段，是把它分成兩段：
 
　　第一、從「體性」來說叫「當處」，『處』指的是我們眾生本具的一念心性─清淨本然、周徧法界。第二、但是一念的心性會受到業力的熏習，所謂「真如受熏」，當因緣具足時，它就會出現很多、很多的果報；當因緣結束了，這個果報也就消失了。
 
　　所謂的「循業發現」，每一個人循著過去的業力，而發現今生的果報，在一念心性當中出生，也從一念心性中而消失，這個就是我們生命的假相。你看我們本來面目是清淨本然的、沒有生死，但是一念妄動以後開始造業，前生可能是一個男人，今生變成一個女人，來生又變成一隻螞蟻，這叫「當處出生，隨處滅盡」。這一句話是什麼意思？這一句話在本經的七處破妄，佛陀有詳細的說明。
 
　　佛陀看人生─是用「迴光返照」。祂經常問阿難尊者說「你從什麼地方來？」
 
　　諸位也可以問：「我的身心世界從什麼地方來？」你說：我從「前生」而來。這個思想在本經不成立，你怎麼從「前生」而來呢？你今生跟前生完全長得不同啊！色身也不同、想法也不同，你前生是一隻螞蟻的時候，你有螞蟻的色身、螞蟻的想法；你今生是一個人，有人的色身、人的想法，完全不同。Ａ創造了Ｂ，不可能說Ａ跟Ｂ完全不同，這不合邏輯。
 
　　所以佛陀說「當處出生，隨處滅盡」的意思就是說：人生是沒頭沒尾的。沒頭沒尾諸位懂嗎？我們從什麼地方來？我們從「空性」而來。沒從什麼地方，本來就沒有，因緣和合突然顯現出來，就像那魔術師拿一個手帕，變成一個兔子，然後再把兔子收回來，又變成一隻螞蟻。你說兔子從什麼地方來，牠又往哪裡而去？牠從「本來無一物」而來，又回到「本來無一物」。
 
　　人生是怎麼樣？只有中間的「過程」，沒有頭沒有尾┅┅
 
　　如果人生是有一個根源，而我有一個「從什麼地方來」，那生命就不能改變，因為它有「自性」嘛！怎麼能夠改變呢？生命有一個來的處所，那就糟糕了！你今生是這樣，你來生還得這樣子，因為它有真實不變的體性，但事實上不是。比方說：我釋淨界，我從什麼地方來？我從本來無一物而來。等到有一天，支持我身心世界的業力，那個能量釋放完了，我的色身消失了，我內心的感受、想法也消失了；那我問你，我到哪裡去了呢？我到本來無一物的地方去了，就這樣子「當處出生，隨處滅盡」。人生是沒頭沒尾的，只有中間那一段過程，那就叫「假名、假相、假用」。
 
　　「沒頭沒尾」諸位可以體會得到嗎？你要懂得什麼叫「沒頭沒尾」，你才知道什麼叫「緣起性空」。但是「沒頭沒尾」這個假相，你不能否定哦！你要「借假修真」！你要假借這樣一個沒頭沒尾的假相、這種生滅的假相，去追求一個不生滅的功德。所以佛陀的開示，對人生不完全肯定，但也不完全否定。
 
　　你沒有今生，你就沒有來生；但是你執著今生，你就毀掉來生。
 
　　一個人太重視今生的人，你的來生不可能美好；因為你追求今生的快樂，你肯定犧牲來生的安樂，所以對於今生，你是一個「中道」的不取不捨。那怎麼知道「不取不捨」呢？就是這一句話「當處出生，隨處滅盡」。人生只是一個「中間」的過程，所構成的一個假名的『幻妄稱相』，它只是一個「名、相、用」暫時的「名稱」，他叫做人；他有人的「相狀」，他有暫時的「作用」，叫「幻妄稱相」。在整個生滅變化的假相當中，它內在的體性是「妙覺明體」妙明之體，是一個我們真實的安住處，是靈靈覺覺的清淨本性「妙覺、妙明」。
 
　　這一段的「總說」講出了兩個觀念：第一、「觀相元妄」這相狀是虛妄的；第二、「觀性元真」我們的心性是真實的。
 
（觀相元妄）如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
 
　　『如是乃至』，這『乃至』就把它開展出來，這整個五陰身心、六入（就是六根）、十二處（就是有能、所，「能分別」的六根跟「所分別」的六塵，加起來就是十二處。）開展出來就是十八界（六根、六塵、六識）。其實這些都是在講身心世界，只是開、合的不同。我們今生的身心世界，不管你是一個男人的身心，或者女人的身心，它都是『因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅』，它是假借因緣而有，『假借因緣而有』這一句話，本經有很詳細的說明：
 
　　佛陀講「真實」跟「虛妄」――
 
　　意思就是說：我這個人很有善根，我每天拜八十八佛，我也認真的持戒啊，我遇到三寶也知道布施啊；但是從本經的角度善根有兩種：一種真實的善根，一種虛妄的善根。那你怎麼知道你內心當中所栽培的功德善根，是真實的？還是虛妄的呢？
 
　　第一、佛陀說：假若你內心當中的功德，是「借來的」─這就是虛妄。
 
　　比方佛陀說：「我們現在講堂裡有光明哦！為什麼有光明？光明跟電燈泡借來的。你不信，把電燈泡關掉，光明就消失了。」又說：「你看這個樹會動，這動相是怎麼來的呢？跟風借來的，風要停止了，樹就不能動。所以動相是虛妄的，因為它要假借風的因緣才有。」
 
　　假設我們今天修行的善根，是跟「外境」借來的，就像佛陀問阿難尊者說：「你怎麼出家呢？」「我看到佛陀三十二相，我起歡喜心啊！所以我出家。」佛陀說：「你的出家的善根，是假借我的相好而來，那我有一天衰老了、醜陋了，你出家的善根也就沒有了，因為你的善根是假借外相而有」，這個就是「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」假設我們的善根是要假借外在的因緣而有，這種善根臨命終的時候，對你完全沒有幫助，因為它要討回去。諸位要記得，你借來的東西是要歸還的。
 
　　第二、佛陀說：你的善根是透過佛法道理的思惟，經過「聞、思」而產生的－這是真實的。
 
　　印光大師文鈔有一段：有人問大師說：「大師啊！你一輩子勸人家念佛往生，你有沒有真實看到有人往生啊？」印光大師說：「就算全世界的人，統統沒有往生，我還是照樣要往生！」。你看他那個信願是真實的，不是借來的。說：因為有人往生，所以我才念佛，那糟糕啦，沒有人往生，你就不念佛？所以佛陀說：你的善根是依止「事相」的因緣而有——「生滅心」。所以從本經「安住真如」的角度來說，一個菩薩的發心，你不能說：我為了要讓三寶久住而發心，那三寶不久住，你就不發心啊？外在的因緣都不能當依靠，當然你說初學者，假借一下可以，但是最後一定要知道：
 
　　你為什麼發心修學？只有一個理由，為了開顯我自性的功德，這就是真實的善根。
 
　　諸位你在修《楞嚴經》的時候，你要很清楚的看到你內心的世界，哪些是借來的？哪些是你真實擁有的？哪些東西臨命終的時候，它會忠實的陪伴著你；雖然你身體敗壞了，你在加護病房插滿了管子，它還不會離開你，它會引導著你趨向光明的，這叫「真實的善根」，它永遠不會離開你，外在的因緣怎麼變化，它都不離開你。有些東西它暫時存在你的心中，臨命終的時候「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」；你的善根哪些是借來的，你現在就要知道了，等到臨命終你來不及了！所以佛陀說，你要認知什麼是主人？什麼是客人，暫時掛單的？
 
　　這一句話在後面的經文，會不斷的重複，什麼叫「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」就是我們跟「因緣」暫時借一些善根，但是你必須把善根向上提升，把「善根」做一個安住，當你安住在真如的時候，這就是真實的。
 
（觀性元真）殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！
 
　　在整個「生滅去來」的假相當中，不能了知生滅的本源，是如來藏的妙真如性；它是常住的、妙明的、不動的、周圓的一個真實的心性；在一念的真實心性當中，求於生命的去來，求於因地的迷悟、果地的生死，統統『了無所得』…這一句話太重要了！這個『了無所得』，佛陀在十番顯見─開顯真性的時候，就是在發明這四個字，我們一念心性是本來無一物的。
 
　　我們會對很多的人事、對於過去業力的支配…比方說，你現在很喜歡你這個小兒子，對小兒子特別喜歡。那怎麼辦呢？怎麼靠智慧觀察？第一件事情：「把心帶回家」！修持《楞嚴經》的第一件事，先不要管外境怎麼樣，把心帶回家─空觀嘛！「空假中」，第一個是先「空觀」，把「空觀」帶到你的心性本體，告訴你自己，你本來沒有這個兒子；本來沒有怎麼會有呢？「因緣和合，虛妄有生。」就是因緣的和合，出現一個暫時的假相。
 
　　修學《楞嚴經》的人生觀┅┅
 
　　你看任何人、任何事情，你都告訴你自己：「你本來沒有這個東西！」這個時候，你對那個執取就淡薄了；但是淡薄當中，你不能斷滅。「空觀」是破除我們的執取，「假觀」又從空出假，你不要否定你的因緣─找到你的定位。「假觀」又建立一個假相，「因緣和合，虛妄有生嘛！」你還得扮演好角色。所以「大乘佛法」的「空觀」是不壞世間的假名、假相、假用，你不能否定你的責任跟義務。
 
　　蕅益大師常說：「流轉三界中，流轉者誰？」是誰在流轉呢？就是妄想在流轉。「妄想」帶我們到天上去，妄想又帶我們到人世間；跟善法相應的妄想升到天上去，如果這個妄想是跟惡法相應，就到三惡道去；直到有一天，你的妄想被破壞了，回歸到真如的時候，你那個大般涅槃才顯現出來。
 
　　消滅妄想第一件事情「把心帶回家！」
 
　　你要觀想：人世間所有的東西，你本來是沒有的，是後來的因緣才有的。「即空、即假、即中」本來沒有，因緣和合虛妄有生，所以產生「假觀」，那麼「空、有」無礙就是「中觀」。所以《楞嚴經》的人生觀啊！是觀察即空、即假、即中，是站在現前一念心性的角度來觀察人生，從「本來無一物」來建立一切法的「假相」。
 
　　在上海有一位林居士，他是做生意的，他賺了很多錢啊；晚年的時候也學佛，就買一個很大的花園成立一個念佛堂，給大家一起來念佛共修，他自己也念佛，對「淨土法門」的信心、願力的善根也覺得很強啊。後來他臨命終的時候，因為他護持大家念佛，所以很多的佛友就幫他助念，他本身有栽培念佛的善根，又有外在的開示跟引導，很快的，他「信願行」的善根就表現出來了，臉色紅潤，身心安詳。突然間，在這助念過程當中，他的小太太，他特別喜歡的小太太，這時候衝進來，又哭又鬧說：「你走了以後我怎麼辦啊！」林居士一聽到他小太太的哭聲，就觸動他心中的妄想，結果他念佛的善根就被破壞了；他本來紅潤安詳的臉色，就轉成黑色的，後來就墮落變成一隻小狗。這個故事我們不再詳談…後來，變成一隻小狗，托夢給他的家人，就把這隻狗找回來，送到寺廟去放生。
 
　　這是一則真實的故事，為什麼林居士他平常念佛念得這樣好，臨命終的時候，這佛號的善根會失掉呢？因為他沒有把所有的善根安住在真如，而是安住在妄想。妄想是變化的，隨因緣而變化的，誰也不敢保證說，臨命終的時候誰不來刺激你，不可能的事情！所以你所有的善根安住在妄想，你要有心理準備，隨時會被討回去，隨時有點風吹草動，你的善根就動搖，因為你安住在妄想。
 
　　假設你現在安住在妄想，你會感覺到一時的風平浪靜，但是等到你逆境現前的時候，臨終障礙現前的時候，你就來不及了。就好像一棟房子，你蓋在地震帶，你也覺得不錯啊，但是等它發生事情的時候，你來不及了，因為你沒有找到真實安穩的地區，沒有找到真實的因地。
 
　　在整個《楞嚴經》當中――「觀相元妄，觀性元真。」當我們安住於真如，再來觀察這一切的假相，借假修真、歷事練心，慢慢的開顯真如本性，這個就是本經的整個修學的思想。
 
　　甲二、正文（分五：乙一、緣起篇。乙二、理論篇。
　　　　　　　　　　　乙三、修行篇。乙四、破障篇。
　　　　　　　　　　　乙五、功德篇。）
 
　　有了前面的基本概念之後，我們來看整部經文的結構：
 
　　佛陀在發明「正念真如」這個思想，是先有一個「緣起」篇，然後再講「理論」，再談「修行的方法」、「破障的方法」，最後才讚歎本經的「功德」。佛陀的出世說法都要仗緣而生，佛陀要有因緣才說法；就像一個醫生，眾生沒有病，醫生主動拿藥給病人吃，不可以！所以佛陀的說法一定要仗緣而生，一定要有人示現。本經的緣起當中有五段：
 
　　乙一、緣起篇（分五：丙一、佛僧應供。丙二、婬室誤墮。
　　　　　　　　　　　　丙三、神咒護攝。丙四、當機悔請。
　　　　　　　　　　　　丙五、大眾願聞。）
 
　　丙一、佛僧應供
 
　　這段文講到佛陀跟大眾師在結夏圓滿時，應居士的供養，首先我們看「國王齋供」這一段：
 
（國王齋供）時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。
 
　　『時』是指什麼時候呢？就是「農曆七月十五」，大眾師結夏安居圓滿的日子，大家的戒定慧功德增上，所以居士們就來供養。這當中是誰先來供養呢？是舍衛國的國王「波斯匿王」，他為他的父親死亡的紀念日，來承辦種種豐盛的飲食，來供養大眾師，以這樣供養的功德來迴向給他的父親。
 
　　那他是怎麼來供養呢？『請佛宮掖』。把佛陀跟大眾師請到他的宮掖；『宮掖』是說當時的國王有三個殿，正殿跟左右的殿，正殿是他跟大臣討論事情、處理國家大事的正殿，左右二個殿是迎請貴賓的。這時候他就請佛陀到他的二邊的左右兩個邊殿，叫「宮掖」。『自迎如來，廣設珍羞無上妙味』。為了表達他的恭敬，他親自來到精舍請佛陀受供，而且又廣泛的、準備了很多的珍羞，『珍羞』就是煮熟的美好食物、具足無上妙味的食物。他不但禮請佛陀也請了很多的大菩薩，在經文當中提到有：文殊師利菩薩，還有舍利弗、目犍連…等大阿羅漢。
 
（臣民齋供）城中復有長者居士同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
 
　　當然除了波斯匿王以外，在整個舍衛國中，還有很多很多的長者居士，他們對三寶有信心，也是準備了很多的飲食，期待佛陀來應供。佛陀慈悲，就命令文殊菩薩，分別的派遣很多的菩薩、阿羅漢，平均的到各齋主家應供。
 
　　這是佛教的一個規矩：佛在世的時候，「七月十五」這一天意義特別的殊勝，因為大眾師九旬用功，戒定慧的增上，所以居士在這天齋僧，功德倍勝（印度如此，臺灣也是如此），也因為這個齋僧因緣，就啟動了本經說法的因緣。
 
　　丙二、婬室誤墮
 
（經文）爾時阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術，摩登伽女以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。
 
　　就是這段經文，啟動了整個《楞嚴經》的大教。我們看『爾時』就是說：阿難尊者因為他身為佛陀的侍者，人長得莊嚴又很慈悲，所以跟居士的因緣非常的好；那麼他在七月十四號，就是七月十五的前一天，他就應了居士的別請…個別請阿難尊者去應供；這別請的地點，從經文來看，應該是相當的遙遠，離精舍有段距離；古時候也沒有坐車，出門都靠走路，所以等到他應供過後，走回到僧團的時候，佛陀、諸大菩薩、諸大阿羅漢，所有結夏僧，全部都去應供，只剩他一個人，他只好一個人拿著缽，以平等心去乞食。
 
　　這時候他走著走著…不知不覺的走到婬女的處所，結果『遭大幻術』─遭遇到一個勢力很強大的、一種外道的咒術誘導。什麼叫『遭大幻術』呢？這以下經文有說明：『摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席。』摩登伽女她跟阿難尊者，過去生有五百世恩愛夫妻的因緣，所以她看到阿難尊者很歡喜，就跟她母親說；她母親說：「不可以！阿難尊者已經出家了你怎麼能夠跟他結婚呢？」摩登伽女說：「我不跟他結婚，我生命就不能相續！」她的母親愛女兒就沒辦法，就用外道大梵天咒─娑毗迦羅大梵天咒，把這個咒語加持在一條毛巾上，然後飲食再用毛巾蓋著送給阿難尊者，阿難尊者把毛巾打開的時候，就中了這個咒術，就不知不覺的被攝入到婬室當中；這時摩登伽女以婬欲心撫摸阿難尊者的身體，在這過程當中，阿難尊者是『將毀戒體』，『將毀戒體』當然就是還沒有毀戒體，但是即將要毀戒體。
 
　　『將毀戒體』這一段蕅益大師提出了三個說明：
 
　　第一個、阿難尊者在整個過程當中，他是被動的，不是主動，這是過去業力的牽引，他沒有犯罪的動機。第二個、阿難尊者在整個將毀戒體過程當中，他雖然「起煩惱」，但沒有「起顛倒」。這一點非常重要！他煩惱在活動的時候，他心中的觀照智慧沒有完全消失掉，所以他的抗拒力，他那種防非止惡觀照力還是存在的。在註解上說：阿難尊者這個時候是「憶念佛陀」，因為他沒辦法控制自己，他憶念佛陀『如來大慈，寧不救護？』佛陀的大慈悲，為什麼不趕快來救我？表示他的「正念」沒有失掉，所以他感應道交嘛！後來佛陀命文殊菩薩『將咒往護』。第三個、阿難尊者從這個『將毀戒體』來看，他是示現一個「凡夫」，《楞嚴經》在《大正藏》有一百多個註解，到底阿難尊者在整個緣起當中，這個階位是一個「凡夫」？還是一個「初果」？學者爭論不休，但是我個人同意蕅益大師的看法：從『將毀戒體』這四個字來看，阿難尊者示現是一個凡夫。
 
　　什麼叫『將毀戒體』？
 
　　佛陀如果沒有來救他，他是要毀破戒體，將要毀破戒體；初果的聖人，他已經不入色聲香味觸法，有「道共戒」的功德，怎麼會將毀戒體呢？
 
　　從『將毀戒體』我們得知┅┅整個緣起的「當機者」是一個「生死凡夫」。
 
　　這對我們是一個很大的鼓勵啊！因為這部經的緣起，會看出一個消息，這一部經它所加庇的對象是誰，對不對？你看《華嚴經》請法的都是大菩薩，所以我們讀《華嚴經》只能「隨喜功德」，我們做不到「一為無量，無量為一」，先隨喜一下，把這善根種下去。但是本經不同，他是一個生死凡夫，活生生的凡夫，因為一念的妄動而墮落婬室，然後回來以後請佛陀開示，要如何「返妄歸真！」所以這完全是加庇一個生死凡夫，從『將毀戒體』這句話就知道以下的經文，都是針對生死凡夫來說，所以《楞嚴經》的思想，是先從「染污」的因緣出現，佛陀才宣說對治的方法。
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
 
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