首楞嚴經修學法要17

大佛頂首楞嚴經卷5．二十五聖自說圓通： 24.勢至觀根大，都攝六根，淨念相繼．

24 勢至觀根大。經文：

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：

我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，
其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。
二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？
子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。

若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。
去佛不遠，不假方便，自得心開。
如染香人身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。

我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。
佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

　　　　上淨下界法師宣講：第17《楞嚴經修學法要》
 
　　戊二、他力法門。
 
　　本經的修學方法有兩個重點，第一個就是理觀，第二個是事修。那麼在理觀當中，又分成「自力法門」跟「他力法門」；這個「自力法門」就是我們一般說的『聖道法門』；「他力法門」就是屬於『淨土法門』。那麼這兩個法門最大的差別在哪裡呢？我們做一個簡單的說明！
 
　　本經把我們生命的現象分成兩部份：
 
　　第一個、我們講的是一個「個體的生命」就像一個水泡一樣，我們由於過去善惡的業力，把今生的五陰身心給創造出來，你現在有你的色身，你內心有一時的感受、一時的想法。
 
　　「五陰身心」它的特色是什麼呢？它是有固定的相狀，可能是一種安樂的相狀，也可能是一種痛苦的相狀；可能是一個善良的相狀，也可能是一個邪惡的相狀，有各式各樣的相狀。我們今生的身心世界是有它的相狀，因為你一定要有時間相、空間相嘛，在時空的交集下，才構成你的個體生命。當然有相狀的東西，它是變化的、是狹隘的，這是事實。
 
　　第二個、生命的現象就是我們的「一念心性」，那是「離一切相、即一切法」；它雖然沒有相狀，但確是具足了無量功德之法。如果以「聖道門」的思考模式，它一定是直接契入「無相」就是「從假入空」，沒有一個例外。我們看〔唯識宗〕、〔三論宗〕、〔天台宗〕，不管用什麼樣的方法來修學，其實道理只有一個，就是把你從五陰身心的相狀，帶回到「無相的真如」；唯一的目標，都是要你離一切相，「返妄歸真」把心帶回家！
 
　　但〔淨土宗〕的操作是逆向操作的，它是從一個「無相的心性」當中重新出發，可以說是「從空出假」。所以修〔淨土宗〕的你心中一定要有一個相狀，你沒有相狀，你沒有辦法修淨土的。
 
　　念佛人的心中，要有兩個相狀：
 
　　第一個、你對『名號功德』的相狀要建立起來。什麼是『阿彌陀佛』的名號？那已經是一個相狀。
 
　　第二個、什麼是『淨土的莊嚴』？
 
　　一個修〔淨土宗〕的人，你對「名號功德」、對「淨土的莊嚴」，這兩種相狀沒有建立起來，你根本不可能感應道交。
 
　　「淨土法門」是一個「彌陀本願」攝受的法門。也就是說：修〔淨土宗〕的人，你所有的功德，都是來自於彌陀本願的攝受。所以修〔淨土宗〕只要做一件事情――
 
　　想盡一切辦法跟「阿彌陀佛」感應道交，以你的「心力」啟動「佛力」！
 
　　如果你心中沒有相狀，你怎麼感應道交？你跟誰感應道交呢？感應道交是雙方面的。
 
　　「淨土法門」的修學特點是在「無相的真如」當中，要建立兩個重要的相狀，就是名號的功德跟淨土的莊嚴，來建立對彌陀的感應道交、啟動彌陀的加被。所以這裡我們要特別注意的，因為在二十五圓通當中，這個「念佛圓通」是特別的，其它二十四個圓通都是無相三昧，而念佛法門是有相三昧，你心中是要有相狀的。所以古德說「念佛法門」是從「有相入無相」，雖然它表面上是有相，但「暗合道妙，巧入無生」是從有相但是卻慢慢的趨向於無相，道理是一樣。
 
　　戊二、他力法門（分三：己一、白佛歸敬之儀。己二、正述所修法門。己三、結答圓通方便。）
 
　　己一、白佛歸敬之儀。
 
　　第一段先說明這位菩薩白告佛陀，表達他內心的皈依跟恭敬的一種身口的儀式：
 
（經文）大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
 
　　這個「念佛法門」的當機菩薩是「大勢至菩薩」。為什麼叫『大勢至』呢？因為這位菩薩他具足廣大的威德之力，他一舉手、一投足，都能夠震動一切魔王的宮殿，乃至於能夠震動整個三千大千世界，這麼大的威德之力，這叫『大勢至』。
 
　　這時候，他『與其同倫』這個『同倫』是指「同類」，就是同修淨土念佛法門的五十二個階位；這五十二不是數目，是五十二個階位。『五十二個階位』是什麼呢？就是乾慧地、十信、十住、十行、十迴向、十地跟等覺，這表示「念佛法門」攝機特別的廣，從乾慧地的凡夫位，乃至於到等覺位，都是依止念佛而成就圓通的。這麼多菩薩就『即從座起，頂禮佛足，而白佛言』，這是說明對佛陀白告之前的一種皈依、恭敬的儀式，以下才正式的敘述他所修的法門：
 
　　己二、正述所修法門（分四：庚一、陳白古佛授法。庚二、詳喻感應道交。庚三、法合顯示深益。庚四、述己自利利他。）
 
　　庚一、陳白古佛授法。
 
　　先陳述古佛所傳授的法門，也就是說每一種法門，在佛教裡面都是要有「本」，不像外道。外道的法門是「無本之學」，哪一個外道在山洞打坐，突然間看到什麼影像，持牛戒、持狗戒…外道的法門是在禪定中「胡思亂想」想出來的，不是一個「道」，沒有通往涅槃的力量。而佛教的法門，它肯定是有「傳承」的，一定是每一尊佛、每一尊佛的一個傳承。那麼這尊佛是誰呢？是古代的一尊「超日月光佛」。我們看經文：
 
（古佛授法）我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相
　　　　　　繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。
 
　　「大勢至菩薩」回憶他過去在凡夫位的時候，這樣恆河沙劫的時間，有一尊佛出現於世，叫「無量光佛」。從「無量光佛」到「超日月光佛」，這中間這一小劫的時間，有十二尊如來，相繼的出現於世間。而這最後一尊佛對大勢至菩薩的啟發是非常的重要，為什麼呢？因為『彼佛教我念佛三昧』。祂告訴我：所有的法門當中，『念佛三昧』是三昧中王，你直接從「有相行」契入無相的三昧，這個是最容易得到成就的。
 
　　『念佛三昧』蕅益大師解釋說，實質上從本經的教義來看，是有三種的差別：
 
　　第一、是「惟念自佛」：說惟念自佛就是他在念佛的時候，是憶念他內心的「佛性」；「自佛」就是自心的佛。所以我們看〔禪宗〕他也念佛，但是他念佛不是一種皈依的心，他念佛的時候，把佛號創造出來『南無阿彌陀佛』，之後他就開始思惟，「欸！我為什麼能夠念佛呢？」「念佛是誰？」他從音聲當中去找那個「能念的心」。所以他是依止佛號的假相，從這個佛號的假相當中，把心帶回家。所以這個「惟念自佛」蕅益大師說，跟前面二十四個圓通是完全相同的，只是說他的下手方便是從「佛號」回家而已，從「音聲」回家。因此「惟念自佛」是屬於「聖道門」所收攝。
 
　　第二、是「惟念他佛」：講惟念他佛是我們一般人比較習慣的就是憶念十萬億佛土外的『阿彌陀佛』。當然它的缺點就是有一點「心外求法」，你心是向外攀緣的；向外攀緣的心，就容易被破壞，因為它是生滅變化的，就不牢固。所以「惟念他佛」的缺點就是你那念佛的心，在臨終的時候，很容易被你的煩惱，跟外境的障礙所破壞。這個我們前面說過了。
 
　　第三、是「自他俱念」：「自他俱念」是最圓滿的。
 
　　什麼是「自他俱念」呢？蕅益大師說：首先先憶念自己的「佛性」，了達「心、佛、眾生」三無差別，迴光返照我一念心性，跟諸佛的心性是「平等無二」；那麼從「自他不二」當中提起佛號，所謂「託彼名號，顯我自心」。在「禪淨雙修」當中，我們所要觀的第一個是先「禪觀」，所有的修行者第一件事情都是「先把心帶回家」。
 
　　你一定要把你的「五陰身心」攀緣的心，帶回到一念心性，然後再提起佛號！
 
　　懺公師父在打佛七的時候，常常開示一句話：
 
　　念佛人，要緊的就是在「本來無一物」處當中，提起佛號！
 
　　「提起佛號」不是在那個亂七八糟、那個顛倒心中提起佛號，不是啊！你在顛倒的心中提起佛號，那個佛號是沒有力量的！那是生滅心啊！你的佛號要在「本來無一物」的當中，提起佛號，這就是「禪淨雙修」自他俱念。
 
　　這三種念佛有什麼特色呢？其實「惟念自佛」不算是淨土法門，「惟念他佛」跟「自他俱念」才是屬於淨土念佛法門。
 
　　我們看附表第八。「淨土念佛法門」之特色：
 
 　　　　　　┌─業障消除─┐
 ┌─他力門─┤　　　　　　├─安樂道─┐
 │　　　　　└─福慧增長─┘　　　　　│
 │　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　┌─即眾生心
 │　　　　　　　　　　　　　　　　　　├─┤
 │　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　└─投大覺海
 │　　　　　┌─蒙佛接引─┐　　　　　│
 └─果地教─┤　　　　　　├─解脫道─┘
 　　　　　　└─往生西方─┘
 
　　「淨土法門」在整個中國佛教的傳承當中是特別受到重視的，是一個勝異方便，淨土的殊勝處有兩個，什麼叫殊勝處呢？就是它不共於「聖道門」的地方有兩重點：
 
　　第一個：它是他力門。
　　第二個：它是果地教。
 
　　「他力門」就是指這個「他」是誰呢？就是「佛陀本願」的攝受力。
　　「果地教」這「果地」是什麼呢？是「淨土」的攝受。
 
　　所以念佛人基本上，你那一念心跟佛號接觸的時候，如果你方法正確，你應該是啟動兩個力量，第一個是「阿彌陀佛的加持」，第二個是「淨土的攝受」，兩個都要具足才是正確的。首先我們在念佛的時候，心中跟佛號接觸的時候，我們啟動了阿彌陀佛本願的加持，能夠成就業障消除，福慧增長，成就現世的「安樂」；我們有這個「滅惡生善」的效果就是消業障、增福慧。其次，我們在念佛的時候，我們累積的一個往生的力量，臨終的時候，蒙佛接引往生西方，一種「解脫道」帶業往生，橫超三界。
 
　　「安樂道、解脫道」這兩個，我們簡單作一個說明：
 
　　在佛教的歷史當中，最早把「淨土法門」列入判教的是龍樹菩薩。什麼叫「判教」呢？把這個教法的「定位」、它的「重要性」，把它安立下來，叫做「判教」。
 
　　龍樹菩薩在《十住毘婆沙論》當中，他首先為整個大乘，判定了「難行道」跟「易行道」。他說依止「自力」的修學，這個勤苦久遠，這個過程非常的辛苦，時間非常的久遠，謂之「難行道」，因為「過程」很多障礙，你所花費的「時間」是多生多劫。那麼「易行道」的特點是超越而迅速，它的「過程」是超越，因為佛力加被，那麼「時間」也特別的迅速，是一生成就的。所以在「難行道」跟「易行道」的比較，龍樹菩薩講出一個譬喻說：「難行道」就好像一個人陸道步行，一個人徒腳去爬山一樣，你一步一腳印，每一步都要靠你自己的力量往前走，你稍微一懈怠，一不小心，可能會從山上一下子，一腳踩空就落到原點，所以「聖道門」的退轉是很快的。「淨土門」它不一樣，它是水道乘船，即便你稍微在船上打個瞌睡、休息一下，這條船有阿彌陀佛本願的攝受，它是很迅速的、很輕鬆的可以達到彼岸。
 
　　不過，在龍樹菩薩的「難行道」跟「易行道」判教當中，他並沒有強調往生淨土的思想。為什麼？因為他的時代背景是「正法時代」。龍樹菩薩是出生於佛滅度六百年左右，是正法時代的人，他的特點是善根強、煩惱淡薄，所以他在這個時候念佛，只是用來「破除障礙」，「天台宗」的一心三觀叫做「多障眾生念佛觀」，所以在正法時代的念佛法門，並不是為了求生淨土。欸！我最近有障礙啦，念念佛、念念文殊菩薩、觀世音菩薩，念本尊咒來破障，它正式的修學，還是修習「一心三觀」。所以早期的念佛法門，在正法、像法時代，整個憶念佛菩薩功德，主要的目的是啟動「他力門」，以他力門為助力。
 
　　但是到了末法時代，「念佛法門」就不是這樣了，開始重視「淨土的往生」。這當中值得我們注意的就是道綽大師跟曇鸞大師（道綽大師是曇鸞大師的弟子）。道綽大師在《安樂集》當中，提出了「聖道門」跟「淨土門」的思考，他說：我們念佛不再只是消業障而已，更重要的是要為「菩提道求生淨土、要離開五濁惡世」。他的理由有兩個：
 
　　第一個、他提出了「五濁惡世」的思考，他說：我們現在所處的環境，已經不是正法、像法時期，外在環境對你的刺激、對你的干擾，達到一種非常嚴重的狀態，會使令我們善根退化。你這一念心啊，你把它放在正法時代，你那個心在修習止觀，運轉得很順暢；你把這個明了的心，放在末法時代，糟糕了，這個外境…人事的刺激、干擾太厲害，所以你的善根容易退失，這是第一個「內因力」的羸弱。所謂的「魔強」，這個「魔」不是魔王，這個「魔」是指世俗的誘惑、人事的干擾，這叫做「魔強」，這是五濁惡世的思考。
 
　　第二個、「去佛久遠」就是外緣力的力量，我們生長在離佛時間越來越遠了，到末法時代，被邪師惡友的思想所誤導。就是說我們已經沒辦法去判定「誰說的話是對的？」末法時代的特點是「各說各話」，他這樣子講、他那樣子講…我們在這樣的一個「魔強法弱」時代，法門的力量特別的薄弱，正法之法乳，已經滲入了太多的水，牛奶的成份越來越少。因為我們雖然有善根，但還是要靠「法的力量」，雖然有「內因力」，你得有「外緣力」。
 
　　所以在這樣「魔強跟法弱」的兩個因素之下，道綽大師說：「譬如小樹未成，經歷暴雨啊，終為所折。」這個幼苗…說「我要生生世世在娑婆世界要行菩薩道！」志向可嘉，但是沒有智慧。為什麼沒有智慧呢？你沒有判定現在是什麼時代，你這樣講不合時宜，你要是生長在正法時代，這些話是對的。所以在末法時代，你不求生淨土，那就好像說，你一個菩提的幼苗這麼小，你一定要把它放在暴風雨中去摧折，結果只有一個，就是這樣白白犧牲掉，對佛教、對眾生沒有好處。
 
　　道綽大師這時候，提出了往生淨土的思考，這一點對我們「淨土法門」太重要了。所以「念佛」跟「求生淨土」在早期是兩回事，但是到了末法時代，念佛的人，少部分為了消業障，真正的目的是「為菩提道，求生淨土」。這個「果地教」到末法時代更是重要，因為我們面對的是一個魔強法弱的時代，我們開始以智慧來思考，我們是不是應該要到一個比較好的國土，去成就聖道，再回過來廣度眾生，這是一個「果地教」的思考。
 
　　基本上，念佛的人――
 
　　你內心的準備，要有兩個條件：第一個、你的信心；第二個、你的願力。當你具足了對阿彌陀佛的信心，當然「信心」指的是誰？對「阿彌陀佛」要有信心。「願力」指的是誰？對淨土法門要有願力，要有「往生的願力」。所以你有信心，你啟動了「他力門」；你有願力，你同時啟動了「果地教」；所以一句佛號「信願具足」。所以一個真正念佛的人，他應該同時要具足信心跟願力。這個時候他跟佛號接觸，他同時消業障、增福慧，同時也積集了往生的資糧，這才是一個真正會念佛的人。他於對佛陀的信心，對於淨土的願力都要具足。
 
　　龍樹菩薩他提出一個概念說：佛陀有兩種功德，一者「善根」，二者「福德」。他說佛陀的善根是不能跟人家分享的；佛陀說：「我把智慧送給你」不可以！佛陀要把智慧傳給眾生，佛陀只能「開方便門，示真實相。」頂多講一些語言文字，讓你自己去思考，你自己去覺悟。所以「智慧」別人幫不上忙，說我把智慧迴向給你，沒有這回事情，你要打妄想，誰也救不了你，你自己要跳火坑，佛陀在你旁邊也沒有用。
 
　　蕅益大師說：沒有一個人可以進入到「你心中的妄想」，把你帶出來！誰有那個力量？
 
　　你活在你自己的妄想當中，你一定要住在你的妄想，說實在，誰也救不了你；只有你自己走出來。但是福德就不同，佛陀所修的「福德」是可以跟眾生分享的。
 
　　所謂的「他力門」跟「果地教」―
 
　　是約著佛陀所成就的「福德」：他因地當中的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五個波羅蜜的福德，佛陀把這些廣大的福德力，把它放在一句佛號當中。所以我們一念心跟佛號接觸的時候，只要你把「心」準備好，你就可以啟動「他力門」，你也可以啟動「果地教」，淨土大德把這個稱做是：「即眾生心，投大覺海。」這「即」是什麼？就著一個苦惱的、沒有資糧的心呀，當我們正確的憶念佛陀名號的時候，就能進入到阿彌陀佛廣大的功德之海中，是這個意思。
 
　　在蕅益大師的《靈峰宗論》中，講一個小故事：
 
　　他說在桐城的地方，有兩個好朋友，這兩個好朋友一起到外地去做生意，其中一個朋友，突然間生病就死掉。死掉之後，另外一個人就把他埋葬，繼續去做生意，做完生意，他把賺的錢，分一半給他往生朋友的夫人，如是的報告說：「很遺憾，你先生病死了，我把這個錢分一半給你！」但是他往生的朋友的太太，對這件事情心存疑惑。說：「你是不是謀財害命啊？」他覺得很冤枉啊，就說：「我帶他去的時候，我也不知道他為什麼會這樣子啊？而且我也如實的把錢分一半給你們啊！」他太太還是不相信，他沒辦法啊，跑到他死掉的朋友埋葬的地方，跪在那邊哭訴，說：「我實在很冤枉，你看我把錢分一半給你太太，你太太還冤枉我。」欸！哭著、哭著，他朋友就在陰暗的地方現身了，變一個鬼神現身了，他說：「沒關係，我替你作證，你把我帶回家，我跟我太太解釋。」這時候，這個鬼神就跟這個人回家。在路中，突然間遇到一些障礙，他就念『阿彌陀佛』！念佛的時候，身上放大光明，那個鬼神看到光明就怕啊…彈出去好幾公尺。
 
　　後來他停止念佛的時候，這個鬼神就跑回來說：「欸…某某人啊，你不要念佛，你一念佛啊，有一種強大的力量把我推開來，我不能靠近你。」他那朋友說：「好，那我儘量不念佛好了！」但是過了一段的時間，又遇到一個障礙，他又念佛，這個時候又產生強大的光明，又把這個鬼神彈開來。後來鬼神就說：「你這樣子，我真得沒辦法跟你回去；這樣子好了，你把我太太帶過來，我就住在這個樹上，你把我太太帶過來，我就跟她說明，能得到洗清你的清白。」他那個朋友就把他太太帶過來…
 
　　蕅益大師講這個故事的時候，他說：這個叫做什麼呢？叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」換句話說說︰阿彌陀佛有大悲心想救拔我們，但是祂必須在佛跟眾生之間要有一個橋樑，這個橋樑就是誰？就是「名號！」阿彌陀佛祂也不能經常在人世間住世，所以阿彌陀佛必須把凡夫跟佛陀中間，要有一個「彼此感應的橋樑」，就是這個萬德洪名，所以就把這個功德放在名號當中。當眾生跟佛號一接觸的時候能「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，啟動了「他力門」來消業障、增福慧；同時也啟動了「果地教」蒙佛接引往生西方。這就是整個淨土「念佛法門」的特色，成就這兩種的功德。
 
　　庚二、詳喻感應道交。
 
　　那麼「念佛法門」它是「有相行」，你心中一定要有一個相狀，由這個相狀構成所謂的「感應道交」。這個相狀，我們應該用什麼方式跟阿彌陀佛感應道交？這個地方把感應道交的過程，它整個「心地」的方法描述得很清楚，我們看經文：
 
（經文）譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，
　　　　或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同
　　　　於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子
　　　　逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相
　　　　違遠。
 
　　佛陀把這個「感應道交」的相互因緣，祂講出一個譬喻說：比方說世間上有兩個人，某甲跟某乙，某甲的內心是經常的憶念某乙，「一專為憶」說某甲經常的憶念某乙的好處；但是某乙卻已經把某甲給忘掉了。那麼感應道交當然不是單方面啊，某甲憶念某乙，但是某乙去憶念其它的事情。這兩個人未來因緣會發生什麼情況呢？「若逢不逢，或見非見。」說這兩個人即便是相逢，「相逢」就是生長在同一個國家、同一個地方，乃至於彼此能夠見面，也都是視若無睹、當面錯過，因為沒有緣，沒有緣就算你見面也沒有見！為什麼叫「沒有緣」呢？因為某乙沒有憶念某甲。這是第一種情況．．．
 
　　再看第二種情況…『二人相憶，二憶念深。』假設某甲跟某乙「二人相憶」說是偶爾的彼此互相憶念，某甲把事情忙完以後，偶爾憶念某乙，某乙也偶爾的憶念某甲，那麼這兩個人產生一種因緣，那這因緣就比較淺，未來的相逢可能是一生、兩生，比較少生的相處、相遇。假設是「二憶念深」就是說經常的憶念，某甲經常的憶念某乙，某乙也經常的憶念某甲，這兩個因緣就深啦！那麼這種情況，在未來的生命當中，「從生至生」，這個「從生」是一生，那個『至生』是多生；因緣淺的話是一生、兩生，因緣深的話叫多生，他們兩個之間的因緣，就像「身形」跟「影子」一樣，就彼此不會分開而經常相逢。
 
　　這個地方就說明了，人跟人之間的相逢，那是得有緣的啊！你看：為什麼他會跟你做夫妻、他會跟你做子女，他會跟你做朋友，因為你們兩個過去生，都有彼此在憶念對方。
 
　　有人問我說：「欸，師父啊！你看我會不會出家？」我說：「你想到出家的時候，你想到什麼？」我們也可以測試一下你未來出家的因緣，出家不是絕對的好，但它也是一個因緣。如果你想到出家的時候，你的憶念是出家很枯燥、很無聊，那你今生不會出家，你來生也不會出家；如果你心中去憶念出家法的時候，欸…不錯哦！出家很清淨享清福。懺公師父說的：「世間人享鴻福，出家享清福。」鴻福是「帶業」，雖然有福報，但是很躁動。所以如果你憶念「出家法」的時候，你是一個美好憶念，你今生即便沒有出家，你來生一定有因緣出家。
 
　　其實你世間的因緣，你未來會發生什麼事情，你心中的「想像」已經產生一定的力量。就像你做父母親的，你最在乎子女什麼？你說這個子女很會讀書，這個是最重要的嗎？未必吧！一個做母親的、做父親的最在乎的是這個兒子心中有沒有「父母」的存在，是嘛！心中沒有「父母」的存在，結了婚，他心中只是憶念太太，欸！他心中沒有「父母」的存在，你們的因緣就淡了。他再怎麼會讀書、怎麼有用，跟你就沒關係啦。所以我們看人跟人之間的因緣，最重要就是他心中有沒有「我」，這個是合乎佛法的緣起論，因為他心中沒有憶念你，你跟他因緣就淡了，即便他名義上是你的兒子，有這個兒子等於沒有這個兒子。所以我們講：「相逢就是有緣」，這個因緣的關鍵就是心中的「憶念」！
 
　　有些人觀念不正確，他說：為什麼我們應該要往生到彌勒淨土？說彌勒淨土在三界比較近，極樂世界十萬億佛土比較遠啊。其實你「往生」跟「遠近」沒有關係，你心中不憶念，就算它在你隔壁都沒有用，你相信不相信？
 
　　「往生不往生」是你心理的問題啊，跟十萬億佛土、二十萬億佛土…都沒有關係的。我們這一念心「豎窮三際，橫徧十方」，哪有什麼距離？
 
　　「往生不往生」是跟距離沒有關係，是你自己心理準備好沒有？障礙是來自於你內心；你內心當中不憶念佛陀，佛陀在你前面都沒有用、住在你隔壁都沒有用，當面錯過嘛！
 
　　我們要知道阿彌陀佛會不會去救拔某一個人…關鍵就是你心中有沒有佛的存在，你有沒有把阿彌陀佛當一回事，問題在這個地方。下一段就講很清楚了，前面只是一個譬喻，這以下合法：
 
　　佛陀說祂的內心世界─祂講出要怎麼樣度化眾生，祂說：
 
　　『十方如來憐念眾生，如母憶子。』佛陀說：身為一個佛陀，在一念的寂靜的涅槃心中，我那個大悲心啊，不斷的憶念十法界眾生，就好像母親憶念兒子一樣。但是佛陀也講出一句話，問題是『若子逃逝，雖憶何為？』佛陀不斷的憶念眾生，就像母親憶念兒子一樣，但是身為兒子，他一心一意只想在外面攀緣，甚至於想要離家出走，那麼母親單方面的憶念，這樣子彼此間也沒有相逢的因緣。所以問題就是說這不是單方面的。
 
　　『子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。』假設身為一個兒子，心中不斷憶念母親的好處，就如同母親憶念兒子一樣的至誠懇切，那麼母子兩人，生生世世，就經常相逢而不再分離了。為什麼我們生長在末法時代？為什麼舍利弗尊者、目犍連尊者，會跟佛陀同時出世呢？事出必有因，因為舍利弗尊者跟目犍連尊者，在過去生經常憶念釋迦牟尼佛。不過我們也不錯，末法至少還有佛法，我們跟釋迦牟尼佛的因緣是在尾端，至少「法」還在，沒有跟人結緣，跟法結緣。所以說，佛陀跟眾生的感應道交，叫做「千江有水，千江月。」月亮它是平等的照耀一切眾生，它釋放了很多的光明來加被我們，但是我們手上的水，如果是波動的或是平靜的，產生月亮影子的光明就不一樣。
 
　　這裡講出一個非常重要的消息：「感應道交」這「能感」的是我們一念心，我們一念至誠懇切的信心跟願力；「所感」的是佛號的功德（無量光、無量壽）。
 
　　那我現在問大家一個問題？
 
　　「感應道交」能念的心跟所念的佛，這「心力」跟「佛力」是誰主動！心力主動？還是佛力主動？是「心力」。答對了！這個是非常重要的。
 
　　佛陀不能主動救拔我們，你要記住這一句話，因為佛陀是無念的。說欸！佛陀主動救拔你，那佛陀動念頭了，那祂就不是佛了。佛陀的心是安住在一個無念的心體，祂是永遠存在法界的一種強大的力量，但是祂不能主動救拔你，一定是你釋放正念力量，祂才能夠有所回應。
 
　　我看有些人在解釋〔淨土宗〕，他講「他力的攝受」，講到最後…我聽那個意思就像外道的思想…佛陀可以完全把你…好像你不想去…祂硬把你帶去那種感覺！沒有這回事情！
 
　　即便是「他力門」也是你自己要有所準備――
 
　　『菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。』
 
　　我們一定要把前後的因果搞清楚，佛陀的心是不動念頭的，祂常遊畢竟空；那麼是在眾生心垢淨的條件之下，佛陀影現中、諸佛影現中。你看《阿彌陀經》也是這樣說：「是人終時，心不顛到，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」臨命終的時候，你要心不顛倒，正念分明，然後才是阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。這一段經文，你一讀就知道誰是主動、誰是被動。
 
　　我講實在話：你今天沒有把自己內心準備好，阿彌陀佛光明是進不來的，進不來！即便祂是「他力門」，但是祂永遠也是被動的，你讀這一段經文就知道，佛陀『憶念眾生』這句話沒有錯，但是你不憶念佛陀，這個是沒有用的，不能構成感應道交的。
 
　　我們從這段經文，我們深深的知道――
 
　　佛陀創造了四十八種廣大的功德力在法界當中，但是這個功德要變成對你的一種加持，你一定要釋放一種「信心」、釋放一個「願力」，才能夠「轉他成自」把佛的力量轉成你的力量。這個關鍵在於什麼呢？啟動佛陀的功德最關鍵是什麼？『憶念』─我們從這個地方得到啟示了，你要憶念佛的功德，你要憶念淨土的莊嚴，這才是一個正確的方法。
 
　　庚三、法合顯示深益。
 
　　那麼假設我們正確的憶念以後，產生了感應道交，這樣子有什麼功德利益呢？
 
（經文）若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，
　　　　不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰
　　　　香光莊嚴。
 
　　前面是講到一個念佛的方法，就是你要透過一個正確的憶念，以你心中憶念的力量，來啟動阿彌陀佛的「他力門、果地教」這兩種的加持。前文是講方法，這以下是講它的果地的功德。
 
　　「若眾生心，憶佛念佛」眾生明了的心，他能夠產生一個正確的「憶佛念佛」，這「憶佛」是心中的想像，是一種「觀」；「念佛」是一個「止」，對於佛號的一種專注、一種無分別住。那麼我們透過「憶佛」跟「念佛」這兩個方式，能夠使令我們「現前當來，必定見佛」，這「現前」是約著平時的感應道交，「當來」指的是臨終見佛。那麼感應道交之後…「去佛不遠」，你跟阿彌陀佛的功德，就彼此相應就不再分離了，結果是「不假方便，自得心開。」不必假借其它的方法，你就可以成就「自得心開」。
 
　　這個「心開」有兩層意思：
 
　　第一、約著現世來說「消除業障」；就是能夠幫你打開你心中的業障；一個有業障的人，心是打不開的；也可以說心開，約著消業障來說。
 
　　第二、約著你往生以後「華開見佛悟無生」；這個心開約著「破無明證法身」更深了。
 
　　所謂「心開」：第一個是打開你的業障，第二個打開你心中的無明妄想。一個是約現世的安樂，第二個約來世的解脫，都可以叫「心開」。
 
　　關於這一點「憶佛、念佛」，我們用附表來加以補充。
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
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