首楞嚴經修學法要5

上淨下界法師宣講：第05《楞嚴經修學法要》
 
　　在整部《楞嚴經》的理論篇當中，佛陀主要是告訴我們兩個重點，就是這個菩薩：第一個、是我們「云何應住」？就講到這個「安住」的問題。第二個、是「云何降伏其心？」就是你平常是用什麼來「調伏」你的妄想心。那麼在整個學佛的過程當中，在你還沒有開始修學之前，第一件事「你一定要把自己安住下來。」
 
　　為什麼我們學佛要「安住」呢？
 
　　我們看印光大師也好，善導大師也好，他對我們啊…訶責我們是：「生死罪障凡夫。」當然我們對這句話，什麼叫「生死罪障凡夫」，我們剛開始也不懂，就這樣讀過去。但是等到你開始發心受戒，你站在十方諸佛面前，許下你的心願：「從今開始我某某某，我要誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。」你許下你生命的目標，你希望能夠很正確的走向大乘的光明之道，這個時候你就發覺，我們果然是生死罪障凡夫。為什麼呢？雖然我們受了戒，但是我們這個明了的心跟外境接觸的時候，不該做的事還是做了，不該講的話還是照講。當然，我們剛開始的對治就是懺悔嘛，還有什麼方法？但是這樣子不斷的做、又懺悔、做又懺悔，你永遠沒辦法去徹底解決這個問題的所在。
 
　　《楞嚴經》它就是很真實的去面對─我們的障礙從什麼地方來？
 
　　為什麼我們經常會去做不該做的事？為什麼我們會去說不該說的話？這問題出在哪裡？當然本經的意思，就是因為你安住妄想！「一切業障海，皆由妄想生。」當我們的心跟外境接觸的時候，我們的心有所住，住在那個心中的影像；我們的心跟外境接觸的時候，色塵有色塵的影像，音聲有音聲的影像，我們就住在這個影像上，然後就開始打妄想，然後就開始啓動我們無量無邊的生死的業力。
 
　　你看，聖人為什麼他跟外境接觸的時候，他不會啟動他無始的生死業力？佛陀在大乘經典說：阿羅漢證得無生，但是他無量無邊的生死業力並沒有結束，但是為什麼他不會啟動生死的業力呢？因為他「心」跟「境」接觸的時候，他「無住」，所以這個業力不能得果報。所以很多事情都是本來無一物，我們自己去惹塵埃啊！我們的心跟外境接觸的時候，「仁者心動」，然後就住在外境、就打很多妄想、就開始變成一個生死罪障凡夫，就是這樣出現的。
 
　　現在我們第一個重點：就是「把心帶回家」！
 
　　你一定要把你那種活在「妄想的心」，要回歸到你「不生不滅的心」，這是你學佛最重要的。
 
　　你看有些人他的心啊，起起伏伏的，有時候修得很好，有時候情緒變化很大，這個人沒有真正安住嘛！正如阿難尊者在本經講到的，他自己跟佛陀表白：「身雖出家，心不入道。」我發心出家，但是我那個聖道一直進不去。佛陀說你為什麼進不去，你知道嗎？為什麼大眾修行，大家共修你也參加，那麼別人進去了聖道，你進不去呢？因為你依止「生滅心。」
 
　　聖道是「不生不滅」的！諸位要知道，你用生滅的心，你根本進不去聖道的，你在佛法當中頂多是修福報，你跟聖道就像海公說的「連夢都夢不到！」依止生滅心的人，「尚未夢在」就是你連作夢都夢不到，不要說平常。所以我們不調整我們的心態，我們不斷的去三寶中用功，真的是事倍功半，總是一個門外漢，這是一個嚴重的問題啊！
 
　　所以智者大師說，依止生滅心修學三寶謂之「緣修」，跟三寶結個緣，點點頭，彼此認識下，對整個三寶當中安樂、解脫的甚深廣大的功德，你就是在門外看一看，如此而已。不是我們不夠用功，我們的心態有問題；因為我們習慣性就是打一個妄想，想做什麼就做什麼。不可以這樣子！修行人你不能跟著你的情緒轉，你不能跟著外境轉，不是說我想做什麼就做什麼，不可以！
 
　　你修「首楞嚴王三昧」，你要改變你的心態：重點不是說我喜歡做什麼，而是我應該做什麼；要把那個「我喜歡」做什麼的心態，改成「我應該」做什麼，你就成功了。你不要管外境怎麼變化，你該做什麼你還做什麼，天塌不下來的！所以你一定要把你的心，在外境裡面攀緣的心，慢慢的收回來，這是第一個；你一定要把心從外境攀緣執著的心，全部的把心帶回家，然後在「不生滅心」安住，你才可以進入到整個佛法的、大乘甚深的這個功德之道。所以我們修學佛法第一個，你要先把自己安住啊！
 
　　古人說：「你上路了沒有？」你找到高速公路了沒有？你還在市區打轉，你一輩子就在市區打轉。我上路了以後，雖然我這個人修行懈怠，但好歹我是正確的走在這個高速公路，到達我的目標是遲早的問題啊！所以一個人「安住」的時候，他的心是外面的風怎麼吹，該做什麼，你還做什麼，因為你心中不再被這個外相所轉，這第一個。我們學習這個「七處破妄，十番顯見」，那麼從這當中了解到「達妄本空、知真本有」，就是讓你安住，你是不是真實的安住了？這是很重要的。一個初學者當然我們一見面說，哦！你今天拜幾拜佛？念幾聲佛號？其實這個都是枝末。你看古代的禪師：「云何應住？」你心住在哪裡？這才是根本問題。
 
　　那麼當我們的心從一個「攀緣的心」，慢慢的回歸到「不生不滅的心」，接下來做什麼事呢？「云何降伏其心？」就開始有資格談修行了。
 
　　整個「云何降伏其心！」就是以「不迷、不取、不動」，包括「理觀」也包括「事修」這兩種雙管齊下，來對治我們無始的習氣。
 
　　「降伏其心」有二個方法：
 
　　第一個、假設你是智慧比較高的人，從「理觀」以「不迷」下手。
 
　　這個地方「不迷」的觀照力，本經講到「空假中三觀」─
 
　　（一） 以「空觀」來破除你心中的妄想。
　　（二） 以「假觀」來建立你未來的理想目標。
 
　　大乘佛法：它是「即空、即假、即中」。「空觀」是空掉你的心中的想像、情緒，我們的心跟外境接觸的時候，第一個產生感受，第二個產生很多很多個人的想像，這個都要空掉。但是「名利不可爭，義務不可辭」，你要有你的目標啊！人要去創造未來，那麼靠誰創造呢？靠「假觀」啊！你要去憶念佛陀的功德，產生強烈的皈依，這個都是靠「假觀」啊！所以「空觀」把心中的這種亂七八糟的相消滅以後，「假觀」你又重新建立一個清淨的相，「借假修真」嘛！然後從這個相當中，去開創你的未來安樂的果報，以「空假中」三觀來不斷的調整你自己。所以「大乘佛法」是有所放下，有所提起；「空觀」是放下你的妄想，「假觀」是你該做什麼，你還做什麼，做你該做的事。那麼從「空假中」三觀，你就開始知道你自己什麼該放下？什麼該追求？就以這樣的智慧來引導你整個身口意的修學，那當然是利根人啦！
 
　　第二個、你說：我的「觀照力」提不起來怎麼辦呢？從「不動」下手，先讓自己不動。
 
　　「不動」－在本經講到二個方法：第一個你「持戒」，嚴持四根本重戒─不殺、不盜、不婬、不妄，不要亂動。第二個就是「持咒」，我心有千千結，我沒辦法對治！可以，轉念念佛，或者轉念持咒，安住咒語、安住佛號，也可以遠離妄想；「持戒、誦咒」從這個事修下手也是可以。
 
　　所以整個「云何降伏其心？」就是以「不迷、不取、不動」下手，包括「理觀」也包括「事修」，這兩個雙管齊下，來對治我們無始的習氣。
 
　　本經的整個「理論篇」，主要是講到「安住」及「調伏」這兩個重點；這兩個重點你能夠掌握了，等到修行篇，你就知道怎麼修行了。在這個地方我們先講到「安住」─破妄顯真以明安住，就是先告訴我們。我們為什麼不安住呢？我們的心本來是安住的「常樂我淨」，怎麼就不安住呢？這個問題在「妄想」，所以要先破除妄想。而佛陀在破妄想之前，祂要阿難尊者自己去「迴光返照」，這是你自己要「覺悟」的，所以佛陀就引導阿難尊者反觀：「妄想從什麼地方來？」那麼阿難尊者就執著在身內、在身外，都被佛陀破斥了。
 
　　我們講過：妄想的本質一定要有「相」，你心中一定有一個相狀。所以你看「仁者心不安」，那古人就說「仁者心中必有一物。」你心中一定有一個相狀，你堅固的把它抓住，你才會不安嘛！這個不安是你自己找的，我們的心本來清淨、本來安定嘛。所以佛陀為了要抓那個病根，就問「你的心到底是住在哪裡？」先把這個問題找到，然後再破除。前面的在身內、身外都被佛陀破斥以後，這時候阿難尊者就轉計在「中間」：
 
　　戊三、破計中間（分二：己一、破泛計。己二、破正計。）
　　己一、破泛計（分二：庚一、泛計。庚二、泛破。）
 
　　這個「泛」就是「廣泛的計度」。阿難尊者計度的這個「中間」是沒有明確的位置；沒有明確的位置，就講一個中間，含糊籠統的。先看這段經文，阿難尊者他對「中間」，是怎麼計度的：
 
　　庚一、泛計
 
（引佛昔教）阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。
 
（謬解泛計）如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
 
　　前面阿難尊者講到「心」在「內」跟「外」，阿難尊者基本上都是提出個人的看法，當然都被佛陀所破斥，那麼這一段阿難尊者感覺上整個心態就特別謹慎，他不敢用自己的看法，先引用佛陀的開示，就說：「我講這個是有根據的哦！」他怎麼說呢？阿難白佛言，他說：「世尊！我做你的侍者，曾經有一次聽到您老人家跟文殊菩薩、菩賢菩薩這諸大法王子，在彼此談論「諸法實相」的時候，談到一個觀念……」
 
　　「諸法實相」主要是兩個主題：
 
　　第一、是個「無相」：這個講到心性不變之體，我們的心本質是無相的。
 
　　第二、但是它「無不相」：你念頭一動它就能夠隨順你心中的想像，出現任何的相狀；你也可以把你的心塑造成三惡道的相狀；你要起貪瞋癡，它就塑造成三惡道的相狀；你起布施持戒，就三善道的相狀；所以它是「無不相」，隨順你的想像，顯現十法界的染淨的相狀。這叫做「無相」、「無不相」。
 
　　當談到我們「心的實相」的時候─
 
　　世尊曾經說：「心不在內、不在外。」主要是講到「無相」的真理，它不在內、也不在外嘛，它離一切相！那麼阿難尊者就執於佛陀這一句話，他就產生他自己個人的思惟，他就說：『如我思惟』，那麼佛陀講到這個「心不在內、不在外」，我從這兩句話我得到一個結論：『內無所見，外不相知』。
 
　　一、「心」為什麼不在「內」呢？因為它見不到我們身體裡面的五臟六腑啊，所以在內不成。
 
　　二、「心」為什麼不在「外」呢？因為『外不相知』，如果心在外的話，那身心就不能互相了知了啊！這跟事實不符。
 
　　所以『內無知故，在內不成；身心相知，在外非義』：既然我們不能夠去了知身內之物，所以心在身內是不能成立的，而且身心二法它是可以互相了知，色身的感受會影響到你的內心，你內心的感受也會影響到色身，所以說心在身外也不合道理。他就這樣思惟，所以就從這樣的思惟當中，他得到一個結論，說：『今相知故，復內無見，當在中間。』既然身心是可以互相了知、互相影響，而又看不到裡面，那這個心肯定在「中間」嘛！在中間它看不到裡面，那麼看得到外面，又能夠跟你的色身互動，那就在中間。這個地方阿難尊者所謂的中間，其實他沒有一個明確的位置。
 
　　庚二、泛破（佛陀就破除阿難尊者「廣泛計度中間」的概念：）
 
（雙徵兩在）佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？
（在身不成）若在身者，在邊非中，在中同內。
（在處不成）「若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。
 
　　佛陀是怎麼破除這個「中間」的概念？當然阿難尊者他一直認為這個「妄想」是有真實性啊，他要為妄想辯論嘛：「我為什麼跟隨妄想呢？因為妄想就是我啊！」什麼叫我？「我心中打一個妄想，它就代表我，它是真實的。」
 
　　佛陀說：「這不是你，那只是一時的感覺跟想像而已，這不能代表你。」佛陀要破除阿難尊者心中這種「我愛執」，那個「我」的相狀，所以就告訴他說：「你所謂的中間是不能成立的。」
 
　　佛陀說：『汝言中間，中必不迷，非無所在。』你說你的妄想是安住在你的「中間」，但是這「中間」的位置是要很明確喔，不可含糊籠統，它一定有一個明確的住所；那麼你說說看，你所謂的「中間」，到底在哪裡呢？到底是『在處』…這個「處」是在一個外境，一個外境的這個五塵，色聲香味觸，這個外在的五塵叫中間？或者說是在身？說是你這個是在一個「處所的中間」？或者是這個「身體的中間」？一個是處所，身體以外的某一個處所的中間，或者是你色身的中間，兩種情況：
 
　　一、我們先看破「色身的中間」：
 
　　假設我們的妄想是居在於色身的中間，那麼這個地方就要揀別了，『在邊非中，在中同內』。那麼身體有所謂的「邊緣」，比方說上下，上就是頭部，下是雙腳，左右雙手，那麼既然在中間，就不是在邊緣，那肯定是在——『在中同內』，是在身體的正中央，那身體的「正中央」就是在「身體裡面」了，那前面破過了啊！那麼在身體裡面，你怎麼看不到你身體裡面的五臟六腑呢？所以這個『在中同內』，這個前面在「身內」這一部份已經破掉了，所以在色身的中間是不能成立的。
 
　　二、再破：在「外面一個處所」的中間：
 
　　那麼這樣子應該有所表示，應該有一個明確的位置？到底是有所表示，還是無所表示？
 
　　（一）假如『無表同無』：假設它只是一個概念，抽象的概念，那這個就不存在了，不存在連破都不要破，無表同無嘛！你沒有一個明確的位置，那這個中間根本不存在。
 
　　（二）假如『表則無定』：假設這個中間是有明確的位置，那你這樣的一個中間就不確定。怎麼說呢？何以故？『如人以表，表為中時』，假設一個人他安立一個指標，把這個指標當中間，那這個地方有問題啦？你看在東邊的人看中間，他這個中間變西方；住在南邊的人看中間的指標，這個中間指標變成北方，所以中間的指標本身就是混淆不清，那你的內心也就混雜不清了，所以在概念上的「中間」是不能成立的，這個是一個廣泛的計度，所以佛陀就廣泛的破斥。
 
　　當然看這個經文的意思，阿難尊者所謂的中間，主要不是指在處所中間，或者色身的中間，他的中間有他個人的看法，看下一段就清楚：
 
　　己二、破正計 (分二、庚一、正計。庚二、正破)
　　庚一、正計（先說明阿難尊者他執著的中間到底是什麼：）
 
（經文）阿難言：我所說中，非此二種，如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。
 
　　好，在這個地方阿難尊者一口道出他的生滅心的一個相狀。阿難尊者到這個地方他都非常謹慎，處處引用佛陀的開示，他不敢再「師心自是」了。他說：「佛陀！我所謂的中間不是身體的中間，也不是處所的中間。那麼是什麼呢？正如世尊經常開示『眼色為緣，生於眼識。』」
 
　　講到「根、塵、識」三法，佛陀為了讓我們了解生命的因緣的相貌，祂把生命分成三部份：
 
　　第一個、是「六根」：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這是「能分別」。
 
　　第二個、是「六塵」：這是「所分別」，色聲香味觸法六塵。
 
　　第三個、當「六根」跟「六塵」一碰撞的時候，就創造我們一個心中的「感受」跟「想法」，這就是「識」。感受沒有錯，福報大的人，當然他六根跟色塵一接觸的時候，他就是一個安樂的境界，這個感受沒有錯的，這個感受叫「循業發現」。
 
　　在《維摩詰經》上說：「譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異」。天人一桌飯，十個人吃飯，每一個人他的眼根，跟這個飯菜接觸的時候，每一個人看到飯菜完全不同；福報大的人，欸！今天飯菜特別好；福報差的人，看今天的飯菜很糟糕，這個是「循業發現」嘛。所以為什麼講「諸法無自性，一切從緣起」，是個人「循業發現」。
 
　　我發覺：我們過去在佛學院辦僧教育的時候，也有這種情況。出家人有兩種，有一種人是善根比較強，有一種人是善根較薄弱；善根強的人他出家的覺悟會快，他福報很大的時候就出家，有些人是把人世間的福報都花了差不多了，才出家；那麼來到僧團，當然僧團的特點就是「平等」，穿同樣的衣服，住同樣的寮房，吃同樣的飯菜；這個基本上色聲香味觸五塵是完全一樣，但是奇怪的是，有些人活得很快樂，有些人很痛苦。你看那些老參福報大的人，他就是在這個僧團當中，活得可自在；一個初學者，你看他每天愁眉苦臉，這個「六根」跟「六塵」一碰撞的時候，他產生的感受果然不同啊！這跟你的「業力」有關，但這一點，它還不是問題的所在，這個叫「酬償業力」，這個是叫「認命」。
 
　　所以感受是沒有錯的！感受只是在反應你過去到底做了什麼。你說：我前生是做好事？還是做壞事呢？你不要去問別人，你看你的六根跟六塵接觸，都是什麼「感受」你就知道了。你都是歡喜的感受、快樂的感受，你前生造的善業強；你耳朵一聽到什麼聲音，你就起煩惱，眼睛看到什麼東西，你也起煩惱，你前生造的罪業多。這個「受」是在表現過去。
 
　　蕅益大師常說：我們的心是通於過去、現在、未來，「十世古今，始終不離當念。」你要很認真的去看你的「念頭」，這個念頭就像一個萬花筒，你看得到過去的你，你也看得到未來的你，真的！
 
　　怎麼看呢？
 
　　我們一念心，本來就具足「過去、現在、未來」─你看你的「感受」，你就知道你「過去」做了什麼事；你看你用什麼「想像力」，你生起什麼「想法」，你大概知道你「未來」要去哪裡。這個很清楚的，騙不了別人。
 
　　你的「心」跟「外境」接觸的時候，你產生什麼樣的「名言分別」在《唯識》說「名言分別」，這「名言分別」是很專業化的名詞，講白話：就是你產生一個什麼樣的「想像」，你都喜歡產生布施的想像，你來生是大富貴；你看到事情你都選擇忍辱，哎呀…算了、算了，退一步海闊天空；遇到別人刺激你的時候，你經常產生忍辱的想像，你來生是莊嚴，所以你可以從你的每一個想像當中，把它拼起來，就是來生你的相貌。一個人到五十歲以後，其實你來生的相貌基本上成形了，當然可以改變啊，你看了《楞嚴經》徹底的「破妄顯真」就改變了；但如果你一天過一天，還是活在過去，昨天怎麼樣、你今天還怎麼樣，那就完了，那來生大概固定了。
 
　　佛陀講這個意思：「根、塵」碰撞產生「識」，佛陀本來是要破「識」的，這個「識」是沒有自體的，因為你「根、塵」碰撞才有，假借因緣而生，你把「根塵」拔掉了，「識」就沒有了。佛陀這句話的意思是發明「我空」的真理，你看「沒有我」嘛！你的感受、你的想法，就是那個「根、塵」碰撞創造出來的一個暫時的「假名、假相、假用」，它是在反應過去，它是在反應未來，如此而已，哪有真實不變的自體呢？
 
　　但是阿難尊者，他就錯解佛陀的意思，他就把它當作：哦！我的心就在那裡。說：什麼叫做我的心呢？我的眼睛看到花，我的心就住在這個花當中，我的心就住在花裡面；我的心看到佛像，我就住在佛像裡。那麼根塵相碰撞產生的識，眼根是能分別，色塵是所分別，它是無知的，那麼『識生其中，則為心在。』我的心就住在我當時的感受跟當時的想法。」一口道出「攀緣心」的相貌！
 
　　我們一般人都是「跟著感覺走」，這是我們一個很嚴重的盲點！
 
　　如果你真的今生要成就一個廣大的功德，所謂廣大的功德，就是出世間的功德，你要學習「不要跟著感覺走！」你老是跟著感覺走、你老是活在感覺當中，你就很難跳脫你的過去。
 
　　生命的水流─生命是一個無止盡的水流，《唯識學》是這樣形容：「恆轉如暴流」，從過去流到現在，現在流到未來。你一個人活在感覺當中，你很難改變你自己，你昨天是怎麼樣，你今天還怎麼樣；你昨天看到這個事情會產生什麼反應，你今天還是產生什麼反應，學佛對你來說沒什麼改變，所以你一定要能夠擺脫這個「識」。
 
　　《唯識學》破這個「識」，這個八識是很嚴重的問題，我們下一堂課會講到《楞嚴經》所破的是什麼？什麼叫生滅心？就是你帶有情感的一個心識，叫做「情識」；這個情識包括兩個內容：第一個「感受」，第二個「想像」，這個對我們修道是最大的一個問題。在本經當中，阿難尊者就說了：『識生其中，則為心在』。對啦！這是很老實的說明，凡夫的生滅心就住在自己的感覺，住在自己的想像；我想做什麼，我就做什麼，沒有人可以管你；那當然這個就是產生了顛倒想，也就啟動了我們無始劫的業力，就從這裡開始。
 
　　這段文說明阿難尊者說的「中間」，就是以「識」來當作中間。看佛陀怎麼破斥：
 
　　（庚二、正破）
 
（雙開兩途）佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？
（兼二非中）若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？
（不兼更非）兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？
（結破非理）是故應知，當在中間，無有是處！
 
　　佛陀說：你說你的那個真實的心性、那個真實不變的心性，是在「根、塵」中間，六根跟六塵接觸的時候產生一個「感受」、產生一個「想像」，這個就是我的心，就在那裡出現了！這樣有個問題啊，它這個心的體性是「兼二」？還是「不兼二」？
 
　　所謂「兼二」是你這個心的體性，是同時兼帶了「根、塵」兩個性質，因為它是根跟塵共同創造出來的嘛！那你是兼帶兩個性質，還是離開了根跟塵，它另外有一個性質呢？是「兼二」，是兩個性質的一個結合？還是跟兩個性質完全沒有關係呢？叫「不兼二」。佛陀先提出這兩個：
 
　　第一個、『若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？』說：我的心啊…我的眼根看到這個花，產生一個歡喜的感受，也產生一個美好的想像，那麼這個感受跟想像到底是什麼性質呢？假設它有真實性，有真實性它就必須要有「性質」；這個性質假設兼帶「根塵」兩種，那這個地方有問題了，『物體雜亂』，那你這個心的體性，就變成雜亂不清啊！怎麼說呢？因為『物非體知』，你所攀緣的色塵是一個物質，它是沒有明了性的一個「色法」，而你能分別的根，是一個有明了性的根（《楞嚴經》的六根是有明了性─見聞嗅嘗覺知）它是個「心法」。
 
　　你說兼帶兩種，它既又是「色法」也是「心法」，那就成敵兩立了，因為「色心」二法是對立的，沒有一個東西說，它既有明了性，它又沒有明了性，沒有這種東西，佛法說不是色法就是心法，沒有說又是色法又是心法，這個東西是不存在的。所以『成敵兩立，云何為中？』這個色心二法是對立的，有我就沒有你，有你就沒有我，怎麼能夠說兼帶兩者呢？所以兼帶二者的「中」，基本上是不存在。
 
　　第二個、不兼─『兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？』那說我這個心識啊，感受跟想像是離開了這個根，也離開了塵，它也不是「色法」、也不是「心法」，『非知不知』它是「非知、非不知」，它也不是有明了性的「知」，它也不是沒有明了性的「色法」。那它到底是什麼？那這個就不存在了，『即無體性』有一個東西它不是色法，也不是心法，那它到底是什麼相狀？講不出來了！所以『是故應知，當在中間，無有是處！』這個「中間」的心識是不存在的。
 
　　這一段主要是破除我們的一個妄想，就是六根跟六塵接觸，感受跟想像是沒有體性的！「沒有體性」的意思，是講它的「真實性」不可得，不是講它的「因緣」不可得；你依止這個感受、這個想像去造業，那的確是有果報的哦！「法性本來空寂，因果絲毫不爽。」說「沒有體性」是講它的體性不可得，但是它的作用是有的。
 
　　過去埔里有一位居士：他是一個很虔誠的三寶弟子，他是公務人員，存了一點錢，就去供養埔里某一間道場的大殿，這個大殿蓋得很莊嚴，我去看過；這個大殿在九二一大地震的時候，是完全破壞了。破壞以後他非常沮喪，他說：「師父啊，我的功德被九二一完全破壞了！」我說：「你的功德，果然是被破壞了，沒錯！但是，不是被九二一，是被你後悔的心破壞了！」
 
　　「你的功德怎麼會被九二一破壞呢？」所以這個眾生的妄想是怎麼回事啊？他就是「根、塵」接觸，我的「心」緣大殿的「境」，所以「心境」結合，我的心就在那裡，這是眾生在思考事情是「心隨境轉」─他站在外境的角度來看事情。其實你心境碰撞的時候，你造成那個「善業」、那個業力已經成熟了、已經成就了，大殿破壞跟你沒有關係嘛！但是他的心是住在大殿，他認為這個大殿是我蓋的，結果破壞的時候，糟糕了，因為他心住在大殿，結果大殿一變化的時候，他就受不了了。
 
　　所以宗喀巴大師說：釋迦牟尼佛多生多劫布施…祂的布施度，祂蓋了這麼多的七寶塔，現在有哪一個存在嗎？全部不存在了嘛！但是為什麼釋迦牟尼佛布施度是圓滿呢？因為祂的布施是「安住在內心，一念心性」，祂借假修真嘛。所以我們「安住真如」的人，在思考事情是不一樣，一般的人的心是住在外境。哦！我蓋一個大殿，這個大殿存在，我的功德就存在，我的功德跟大殿是共存亡。你這個是心有所住，你看我們平常就是心到處攀緣，到臨命終的時候，心有千千結，收不回來！瞬間，整個身心世界在死亡到來的時候，全部破壞，你根本受不了，因為你釋放出來的「執著」太多了，收不回來，一時半刻收不回來，所以你平常就要時時慢慢把心帶回家。
 
　　我告訴大家：什麼叫布施的功德？
 
　　先求「安住」─你要把心帶回家，所有的功德都是從你內心生起的。
 
　　你的內心本來具足無量的功德，但是你要假借布施的因緣，來開顯你布施的功德，是「借事修心」！
 
　　所以你今天是假借這個大殿的因緣，來成就你的功德，所以你要感謝這個大殿，叫「借假修真，借相修心」。你的功德是沒有人可以破壞的，怎麼地震會破壞你的功德呢？那釋迦牟尼佛，祂蓋的大殿沒有一個存在了，但是祂的布施度圓滿啊！所以你可以看得出來，這阿難尊者他所謂的生滅心，他肯定「有所住」，不是住在「身內、身外、中間…」或者是怎麼樣，總而言之：
 
　　你的心只要住在外境，這個就是「生滅心」──
 
　　第一個，你今生會活得很痛苦，因為你的心作不了主，別人要怎麼樣，別人舌頭一轉，你就快樂；別人舌頭一動，你就痛苦。
 
　　第二個，你會帶動一個生死的業力，你臨命終很難逃離三界，因為你跟三界那個生死的業力緊緊的抓住。
 
　　為什麼要「把心帶回家」？
 
　　第一個，你今生活得快樂一點。
 
　　第二個、臨命終你要跳脫三界，要求生淨土，你可以走得很輕鬆。你不能夠說，你平常把很多心都放出去，我心住在這個某一個人，住在什麼事情，到臨命終的時候，糟糕…！要『一心歸命！極樂世界阿彌陀佛！』，你想要去，後面的繩子把你綁得緊緊的，你根本去不了，因為你生死的力量太大了。
 
　　所以你念佛人不是說念佛而已，「改變你的心態」是很重要，這是根本問題啊！你唸佛…什麼叫『念佛』？一個能念的心，一個所念的佛；你能念的心是心有千千結，你去啟動佛號，你怎麼啟動得起來？怎麼能夠感應呢？
 
　　在這個地方，我們整個破除妄想，就是告訴你：你不要跟著你的妄想走，要趕快把心帶回家！你跟著妄想走，你根本沒有好處，而且妄想根本不真實，它只就是「根、境」和合產生的一個暫時的感受跟想像而已；你為了貪著那暫時的快樂、那種感受，結果你付出了生死的代價，值得嗎？這個值得我們思考，這個代價付出太大了！
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
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