首楞嚴經修學法要6

上淨下界法師宣講：第06《楞嚴經修學法要》
 
　　古人常說：「開悟的楞嚴，成佛的法華。」
 
　　什麼叫「開悟」呢？從佛法的角度，我們每一個人在沒有經過佛法教育之前，我們是活在無明當中。所以我們平常生活…是閉著眼睛在生活，完全沒有「智慧」的光明，就是「跟著感覺走」─我想做什麼我就做什麼，反正全世界沒有人管得到你。問題是你做的每一件事情，你都要付出代價，問題在這裡！很多事情不是說你不知道就沒有事，所以這當中我們一定要先打開我們的眼睛，這一點非常重要，修行你眼睛沒有打開，你智慧眼沒有開，你怎麼修都不對，今天這件事弄好了，明天那個事出事了，你就是疲於奔命，所以在整個『開悟楞嚴』當中，第一個先「安住」。
 
　　我們今天為什麼會起顛倒？
 
　　「心住在外境！」根本問題在這裡。心在外境當中，就產生很多的「感受」、很多的「想像」，然後就「心隨境轉」，一輩子就這樣過了。有些人住在財富，一輩子就為財富而活；有些人住在名聲，他的生命就為了自己的名聲而活，那你根本就沒有真正的打開眼睛在過活。所以我們在看人生之前，第一個「法法銷歸內心」，你要站在「一念心性」的角度來看人生，這個很重要；不要站在「外境」，外境只是你生命的過程，一個歷練的過程。所以你今天想要開悟，你第一件事情--「把心帶回家」；你要站在「心」的角度，來看整個人生的緣起，你才看清楚。所以我們在《楞嚴經》當中─「破妄顯真」，就是要你把心帶回家嘛，任何事情站在「心」的角度來看，站在「一念清淨心」的角度來看事情。
 
　　當你「把心帶回家」之後，怎麼看人生呢？
 
　　「空、假、中三觀」─觀照現前一念心性：即空、即假、即中。其實「天台宗」在修「止觀」─觀心的時候，它把人生分兩部分：
 
　　第一個，你從什麼地方來？
　　第二個，你將往哪裡而去？
 
　　第一、「你從什麼地方來？」你過去造了什麼因？今生會產生什麼感受？什麼樣的境緣出現？這一部分不能怪你。佛法是既往不咎─「放下屠刀，立地成佛。」表示佛法是不追究過去的，過去追究不了的，無量無邊的生死…正如有一個﹝唯識學﹞大師他說：你去看阿賴耶識，我們的那個生命的根本，你造了無量無邊的善業，像虛空一樣大，我們也造了無量無邊的罪業，像虛空一樣大。所以你要去執著過去，你的生命就沒完沒了，有無量無邊的人要報你的恩，有無量無邊的人要報你的怨。佛教是「活在未來」，「你從什麼地方來？」我們只是了解我們的根源，但是過去的因緣要放下，所以我們今生在跟外境接觸的時候，產生任何的感受快樂痛苦，認命就好─「隨緣消舊業，更莫造新殃」，「過去」跟「現在」互動這一部份啊，這個業力所變現的因緣果報是「放下認命」。
 
　　第二、但是你「現在」跟「未來」這部分「你將往哪裡而去？」這是你要經營的，來生掌握在你今生！什麼叫做未來？就是很多的現在、現在……現在，就有未來。你「今天」是從什麼地方來？從「昨天」而來，「明天」從什麼地方來？從「今天」而來嘛！
 
　　「三世因果」是互動的，所以你要注意你的來生，你就先要注意「你起什麼念頭」！
 
　　關於「即空、即假、即中」──
 
　　「空觀」從勝義諦來觀察，我們的整個因緣造作，都是因緣的假相，都沒有真實的體性；但是我們入「假觀」的時候你要小心，你每一個念頭都有它的因緣果報。比方說，你今天你的生活，一天是花三百塊，但是你有五百塊，你多了兩百塊，那你跟這個多餘的兩百塊接觸的時候，你產生什麼想法？這個思想決定你的生命嘛！有些人說：「欸！我願意跟人家分享、布施。」你從這個思想當中，你就可以看得出來--你來生是富貴的，看你的「內心世界」，就看到你來生！你說：這二百塊我自己要用的，你來生大概是不會太有錢。別人刺激你的時候、障礙你的時候，你會選擇包容？還是選擇瞋恚反抗？你平常習慣性用什麼樣的方式，來面對這樣的所緣境？你喜歡包容--來生莊嚴。你遇到人的時候，你是選擇謙卑？還是選擇高慢？你選擇高慢--你來生生長在卑賤的地方；你選擇謙卑—就是貴族。所以這個「假觀」，你一看你平常「心、境」的互動的「起心動念」，你大概知道你將往哪裡而去了，這很清楚的！
 
　　生命是由我們很多、很多的念頭創造出來的，我們從「感受」看到過去，我們從「想像」看到未來，所以你要調整、調整你的心態！
 
　　我們講「空觀」是安住當下、安住不生不滅的清淨本心，不要亂動，不要被境所轉；「假觀」是開創未來。所以《楞嚴經》它的重點是兩個：第一個是「安住當下」，第二個「開創未來」。你只有安住當下，那你就「偏空」，就跟阿羅漢一樣，阿羅漢他也不管未來的，他來生就到「無生的涅槃」去了，他是厭惡生命的。「大乘佛法」認為生命沒有錯啊，生命哪有錯呢！五陰身心沒有錯，錯在你的「妄想」，你把妄想拿掉就好了。極樂世界也是有生命現象，它也是有一個感受、有一個想法，只是這個想法是清淨的想法，如此而已，所以在整個《楞嚴經》當中：第一個「安住當下」；第二個「開創未來」。這二個同時重要，當然先求「安住」再求「開創」。
 
　　戊四、結示二本
 
　　佛陀講完「七處破妄」以後，破除妄想沒有自體，要我們遠離妄想，但是真心還沒有開顯，佛陀講出了「生死」跟「涅槃」兩種根本：
 
【舉過出由】
（凡夫之過）佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。
（二乘之過）諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。
（外道之過）及成外道諸天魔王，及魔眷屬。
（指出原由）皆由不知兩種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。
 
　　這裡佛陀舉出了，我們修行當中三種人的過失：
 
　　第一、（凡夫之過）：這地方的「凡夫」指的是「造惡凡夫」：
 
　　一切的凡夫眾生，他的特性就是「跟著感覺走」、「跟著妄想走」，他想幹什麼、他就去幹什麼，也沒人可以管得住他。那麼這種人他的生命是什麼相貌呢？『從無始劫來，是種種顛倒，業種自然。』這種人他內心當中，基本上是住在五欲--財色名食睡，住在五欲當中他就會生起顛倒，這個「顛倒」指的是「煩惱起惑」；貪欲，貪不到就瞋恚，就是這樣子；貪得到就是享受、就是放縱自己；貪不到就是瞋恚，這兩個都是煩惱。『業種』煩惱活動以後，當然他要造業了，造了很多殺盜婬妄的罪業。『自然』是果報，造了罪業當然就到三惡道受果報了。
 
　　這種「安住五欲」的顛倒眾生，他的「惑業苦」就像「惡叉聚」。「惡叉聚」是印度的水果，它一生，生出來就長三顆，這三顆連在一起；也就是說，我們一般住在五欲的人，他是為什麼生活？就是為了追求五欲嘛！那麼這種人他是怎麼情況呢？他是起煩惱，造了一個業力，這個業力得一個果報，這個果報又帶動另外一個煩惱，又造業力又得果報，所以他的生命當中，只有三種事情會出現，第一個「煩惱」，第二個「罪業」，第三個「痛苦」，就這樣，他的生命歷史就不斷的重複，直到他有一天遇到佛法，才可以做改變，否則他也沒辦法改變，這第一種人。
 
　　第二、先看外道之過：
 
　　『及成外道諸天魔王，及魔眷屬。』這種人算不錯，「造善凡夫」，這種人他也知道因果的道理：「造善成就安樂的果報，造惡招感痛苦的果報」，他有因果的思想，但是他的心沒有安住真如，還是根據攀緣心，所以他就變成外道，外道就是「道在外面─心隨境轉。」他心隨境轉，但他有善心啊，他也布施、持戒、忍辱，所以他成就諸天，或者變成魔王跟魔王的眷屬。依止妄想嘛，造善業就變成天、魔外道，這個是「住在善法」，前面是住在五欲，這個是住在善法。
 
　　第三、二乘之過：
 
　　『諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。』這個是「住在空性」。「二乘人」他依止出離心修習「四諦、十二因緣」，知道這個生命有「苦集」的「流轉門」，跟「滅道」的「還滅門」，這當中沒有一個真實不變的自我，生命就是一個「緣生緣滅」的一個假相而已，所以從「四諦十二因緣」成就「我空」的真理，就住在我空，而變成「聲聞緣覺」。
 
　　那這三種人，一種人是「造惡凡夫」住在五欲；「造善凡夫」他住在布施持戒的善法；「二乘人」安住在偏空的真理，這三種人的共同點是什麼呢？『皆由不知二種根本，錯亂修習！』因為他根本就不知道「你這心要怎麼安住？」這個生命是有「根本」的。那結果就是錯用了心，依止生滅心，依止「有所得」的攀緣心來修學，這種情況『猶如煮沙欲成嘉饌』，你把沙放在電鍋裡面去，希望它變成白米…變成米飯，煮了塵點劫的時間，它還是一個熱沙，因為你本質沒有變嘛！
 
　　也就是說：如果你今天還是喜歡用「攀緣心」，用「住在外境」的心去修習善法，那你永遠跟聖道完全沒有關係，你今生永遠跟出離道沒有關係，那你就準備再輪迴了，就這樣子！因為你用生滅心，不可能成就不生滅的道，不可能，本質不同嘛！你要煮飯你要拿米去煮飯，因為這個「因地」是很重要的！
 
　　你依止一個「生滅」的因地，你怎麼去創造一個「不生滅」的果呢？
 
　　世間上哪有這種事情呢！因果不符！我們今天為什麼學佛這麼久，還是煩煩惱惱？關鍵在於「錯亂修習」。不是說你的福報修得不夠大，而是你錯用了心，你用這個沙想要煮飯，根本不可能！那怎麼辦呢？
 
　　【正式二本】　　
 
（徵問）云何二種？
（示體）阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣！
 
　　這個地方講到：「我們今天錯亂用心，那應該怎麼辦才是真實呢？」佛陀就把「真心跟妄想」的差別說出來：
 
一者，我們無始劫來「生死的根本」
 
　　「生死輪迴」是有根本的，我們佛教講：每一件事情會在我們生命出現－「事出必有因」。我告訴大家，沒有一件事情莫名其妙在我們生命出現，不可能！你說：為什麼我有生死，阿羅漢沒有生死？當然有原因嘛！為什麼佛陀祂就不受生死的繫縛，我們要受生死？事出必有因，每一件事情都有它的根本。
 
　　什麼叫做「生死的根本」呢？『則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。』因為我們的心跟外境接觸，我們喜歡有所住─住在外境；住在外境就會產生很多的「感受」，喜歡喝茶的人，他跟茶葉的味道一接觸的時候，哎呀…不錯！心就住在那個味道，然後產生很多的「想像」。那麼你的心跟外境一接觸的時候，就產生一種攀緣，也就帶動了無量無邊的生死的業力了；以「攀緣心」來當作一個自我、來當作生命的自體。什麼叫『自我』？就是以「攀緣心」來引導你的生命，我們可以從這個緣起，觀未來將會有無量無邊的生死等著我們，如果我們的心態不改的話，因為你安住的是生死的根本，那當然就啟動生死嘛；你把這個電燈打開了，電燈就亮了，很簡單嘛！你去觸動生死的根本，那生死就出現了。但是「涅槃」也有根本的：
 
二者，『無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。』
 
　　「菩提」指的是一種智慧，「涅槃」是一種寂靜的果報。菩提涅槃這個清淨心，怎麼就佛陀可以去受用，我們就沒辦法受用呢？它也是有個根本，但這個根本…我們怎麼就得不到呢？這個地方出了差錯，以下會說明…我們一念心性本來具足「常樂我淨」四種功德，那怎麼就變成現在這個樣子呢？有兩個過程：
 
第一、『則汝今者識精元明，能生諸緣。』
 
　　這個「識精」指的是「八識的精明之體」，簡單講就是「八識的自證分」。這「八識」當然是帶妄囉，但是它本身還是清淨光明的，它不像第六意識那麼的「攀緣執著」，至少它還是「依他起性」。那麼八識的這個光明之體，受到業力熏習的時候，『能生諸緣』─它變現了六道的善惡的…這個果報不論它是善惡、苦樂的果報，『能生諸緣』這一部分沒有錯，因為你的心受熏嘛，清淨本然，但是「循業發現」，你用什麼業去熏習你的心，它就變現什麼果報出來，這是第一個，但錯不在這裡。
 
　　第二、『緣所遺者。』這就有問題了！我們的「心」跟「果報」接觸的時候，產生一個向外「攀緣」、向外「有所住」的心，就遺失了我們本來常樂我淨的功德，所以「菩提涅槃」從此在我們的心中就消失掉了。這無始的「菩提涅槃清淨之體」，因為『識精元明，能生諸緣』，然後又去攀緣，結果就遺失了。所以『由諸眾生』，因為我們一念的攀緣心，在無始劫當中就遺失我們本來具足「常樂我淨」的光明的心性，雖然終日的造作，我們都沒有迴光返照，去把它開發出來。『枉入諸趣』─這個地方古德在解釋的時候，蕅益大師強調這個「枉」--冤枉；就是說我們本來可以活得更好，我們不應該流轉的，但是我們卻流轉了。
 
　　我們對「過去」要認命，但對「未來」不能認命！說：我本來就是生死凡夫，流轉是應該，那你就完了！因為你不想改變。你要告訴你自己：其實你不應該這樣子！你應該成就菩提涅槃，你應該像諸佛一樣，到十方世界「佛為法王，於法自在」，才對！這個本來就是我們應該可以得到的嘛！這一台冷氣機的設計，它本來可以提供我們很安樂的環境，結果我們操作錯誤，弄出來就是污濁的氣，這個你不可以認命，因為如果說這個冷氣機本來就不好，那就算了！問題不是這樣。假設我們的心沒有成就「菩提涅槃」的可能，那就算了，那就沒辦法，你怎麼弄都沒辦法，問題是它本來是可以的，是我們自己把它弄成這個樣子，是我們把自己的生命弄糟糕，是自己攀緣心把它弄糟糕的，所以我們隨時可以恢復它本來面目的。
 
　　所以『枉入諸趣』就是──冤枉的去創造我們生死輪迴的果報，就是我們「一念攀緣心」嘛，結果啟動了生死的開關，結果就是「浩浩三藏不可窮」，無量無邊的生死就等著我們，「淵深七浪境為風」。你看﹝唯識學﹞在描述生死很可怕的─「浩浩三藏」像大海一樣啊，你去大海一看，左邊看是大海，右邊看也是大海，看不到邊際的…看不到邊際的！那怎麼會這樣子呢？因為我們一直跟著攀緣心走，所以就變成「夢裡明明有六趣」。
 
　　我們把「真妄」的問題…這「兩種根本」用講表來說明：
 
┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄→ 受用果報
←┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄ 創造業力
 
   異熟　　　　　　　　　思量　　　　　　　　　了境
（第八識）──────（第七識）──────（前六識）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　迴光反照│正念真如
【般若】┄┄┄┄┄┐　　　　　　　　　　　　　　↓
【解脫】┄┄┄┄┄┼┄┄←┄┄┄←┄┄┄←┄┄【真如】
【法身】┄┄┄┄┄┘
　
　　我們的生命有二個選擇：第一個，我們跟著我們的攀緣心繼續的走下去。第二個我們開始迴光返照，安住真如，這個會有不同的結果：
 
一、創造業力、受用果報
 
　　第（一）、第八識：這第八識在﹝唯識學﹞叫「異熟」，在生命當中，第八識是沒什麼錯誤，因為這個「熟」叫成熟，它有「成熟業力」的功能。好像說：你春天的時候，把種子播種下去，種在田地裡面，這個大地啊…把種子轉成水果，這個大地本身不能創造種子，但是它能夠「成熟」種子。那麼這個「熟」為什麼加一個「異」呢？這個是說「成熟的過程」是有「時間差異的」，你今生的「果報」跟你今生的「行為」，沒有太大關係，佛教的因果是隔代受報，所以叫「三世兩重因果」。有人說，你這麼努力的修行，你怎麼今生障礙這麼多？﹝唯識學﹞很正常啊！你今生修行是先保存下來啊，你還沒有去用它，你今生受用是跟你過去有關係的。佛教的因果不是一世因果，是三世因果。也就是說，你造業要到受用，它要有一段成熟的時間，你不能夠說，這個種子種下去，你馬上要得水果，不可能嘛！春天播種秋天才收穫嘛。所以這個「異熟」的意思就是說，它在整個差異的時間當中會成熟果報。
 
　　第（二）、第七識：那麼第八識它成熟的時候，它變現一個心態叫「思量」，這個「思量」就是自我意識─「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷」。我們所有的顛倒都跟這個思量有關係，就從這個內心當中捏造一個自我，然後開始向外攀緣。
 
　　第（三）、向外攀緣就帶動了前六識，因為第七意識它不能攀緣外境，它是啟動「第六意識」…前六識去了別外在的境界。那麼「第六意識」它去造業以後，它又回到了第七意識，又產生一個自我。誒！這誰造的？我造的。這個桌子是誰搬的？我搬的。那麼以這個前六識去造業以後，又回到第七意識的自我，又回存到第八識。
 
所以我們「觀察生命」：
 
　　第一、從第八識─變現果報，就是本經說的「識精元明，能生諸緣」，這是講到「你從什麼地方來？」這一部分我們講認命。
 
　　第二、你第六意識去跟外境接觸的時候，你用攀緣心去追求？還是安住在一念心性，修空假中三觀，做你該做的事情？這兩個選擇啦！假設我們今天還是活在過去的攀緣心，那你第六意識造業以後，→（又回到）第七→（又回到）第八，又創造一個生死的業力。那你「將往哪裡而去呢？」當然是往六道而去嘛，還有什麼話說呢？「第六意識」，是整個生命的關鍵！生命是可以改變的，但是問題是看你要不要改變。所有的佛法都是發自於自身的覺悟，沒有一個人可以強迫誰去修行，不可能！你只有明白道理，知道說：「喔！其實我不應該這樣子，我可以活得更好，我改變一個心態，我來生會活得更好，我何樂而不為？」就從這個地方慢慢的改變──
 
二、迴光返照、正念真如：
 
　　這時第六意識開始修觀─「迴光返照，正念真如」；關鍵在「迴光返照」這四個字，你就不再管外境怎麼樣。修行人「迴光返照」，意思就是說：如果你不希望臨命終的時候，你的生死業力太重，你希望臨命終的時候，離開三界比較好離開啊，有一個觀念很重要：「你從今天開始，別人怎麼樣，你都不要管他，跟你沒有關係，他造他的業，你只是在受果報，你做你該做的事。」你說：「欸，你罵我、我也罵你」，那兩個都墮落。一個修行人不是這樣子，你罵不罵我，是你決定，我做我該做的事！你怎麼說，那是你的事，一個菩薩不會因為別人說三道四，就不做自己該做的事，不可能的事情！你講你的話，是你自己的心攀緣一個所緣境，你造你的業，我安住我的真如，我圓我的菩提道，我造我的業，這本來就是各人走各人的。
 
　　「迴光返照」就是說─你的心不要在外境活動─「把心帶回家」；然後「安住真如」以後，你啟動的是「般若、解脫、法身」。我們的心跟外境接觸的時候，你開始「仁者心動」，你就出去了嘛！跑出去以後，就開始創造生死業力；你的心遇到外境的時候，「迴光返照」修空假中三觀，安住當下、創造未來，做你該做的事，你的心就往「聖道」的方向走了。
 
這兩個選擇、這兩種根本，我們的心同時有兩個開關，看你要啟動哪一個開關啦。所以「諸法因緣生」這個很公平嘛，你的因地是一個「生死的因地」，你當然招感生死的果報，這跟上帝沒有關係嘛！你選擇啟動「真如」的開關，你選擇「迴光返照」，我不管別人怎麼樣，我安住我一念心性，做我該做的事，你啟動的是一個聖道的開關--「法身、般若、解脫」，所以《楞嚴經》這個地方講得很清楚：
 
　　生命是你自己創造出來的，我們不要管過去，過去就讓它過去，過去的顛倒，從今天開始你要思考一件事情：「你將往哪裡而去？」這才是我們的重點！
 
　　我們一般人，當然你開始學佛以後，你不是馬上改變；學佛以後，你開始迴光返照以後，我們是「真妄交攻」，後面《楞嚴經》講到五十陰魔會說到，我們攀緣的路還是會走，但是真如的路還是走，最後會「真妄交攻」，但是你必須要保證，你「真實的力量」要強過「虛妄的力量」。你說：「欸，我完全沒有虛妄的力量，強人所難嘛、不可能嘛；那個生死凡夫「帶業往生」就是說，你那個真實的力量是「強者先牽」，否則你臨命終的時候憑什麼能夠「正念分明」？憑什麼？我們平常也打妄想、也起正念，就像抽籤一樣，你怎麼知道你抽到是正念，你怎麼知道？當然你平常的時候，正念的力量要強過妄想的力量。
 
　　為什麼我們讀經典？就是「借教觀心」！一個修行人，什麼叫做「靜坐、修觀」？就是「你跟你自己溝通」，你必須跟你深層的「自我意識」溝通。說：你不要這樣子，不要老是喜歡攀緣，你看你攀緣的結果，你得到什麼？無量劫來你攀緣也該夠了吧！每一生都攀緣，你看你現在得到什麼？什麼都沒得到，除了生老病死，得到什麼？對不對！我們是不是可以應該換一個新的生命？「迴光返照」聽佛陀的開示改變自己。修行不能強迫，說：「欸，你不可以怎麼樣」，沒有用，反彈更厲害。不能用壓抑式的修行，要用道理來說服自己。所以為什麼要讀經典？就是「你用佛陀的教理跟自己溝通，跟過去的你溝通。」所以我們在修行當中，你開始修《楞嚴經》你會發覺，你遇到事情會出現兩個聲音，一個是過去的聲音…「欸，要怎麼做…」「不可以！要怎麼做…」會有兩個聲音在你內心當中同時出現，那你就必須要選擇正確的聲音，你每一次都選擇正確，你那真實的力量就慢慢擴大。
 
　　我們不是說聽了《楞嚴經》就馬上把妄想拋掉，不容易的，因為它跟著我們太久、太熟悉了，這一條路閉著眼睛都可以走了，太熟悉了！但是你先明白道理，你先有一個目標，你每一次的失敗當中就呵責自己，讓你自己從失敗當中，累積一種改變的力量，至少你就有希望；你好過一個人什麼都不知道，你這個人沒有希望了，你連什麼是「真」、什麼是「妄」都不知道。你說：「我知道了，我改變不了！」至少你知道了，你已經開始改變了，你就有一個美好的未來，我們看到你的未來、看到你的希望。
 
　　以前我們的教務主任慧天長老說：「修行啊，不怕慢，只怕站。」站著不動那就完了！說我走得很慢，走得很慢也在走嘛，所以懺公師父常說：「修行點點滴滴。」其實這種暴起暴落的修行，我們不是很贊同；今天修怎麼樣…，明天拜三千拜，我們也不贊成，這種人一般容易退轉；「點點滴滴」就是說，你保證：我今天比昨天進步，我後天要比明天進步，每天進步一點點。那說進步一點點，也沒什麼明顯，至少你在進步當中，我們看到你光明的未來。
 
　　一個人可以有一個不好的「過去」，也可以有一個不是很滿意的「現在」，但是你一定要有一個美好的未來！
 
　　那麼：美好的未來是從什麼地方開始呢？從你每一個念頭當中，堅持正念，這個「堅持」─不隨妄轉，點點滴滴，我們就看到你美好的未來，看到極樂世界的功德，點點滴滴開始出現。
 
　　所以《楞嚴經》理論篇在講安住力、調伏力，它講修行的時候，它講「二決定義」，先講「發願」，其實在修行當中要多一份堅持，不容易的！外境的刺激、你內在的習性，兩個碰撞能夠堅持「不迷、不取、不動」，那你要有些「願力」才做得到的，所以在整個修行當中─「安住力、調伏力還有堅持力」。而你每一次的堅持，其實你極樂世界的功德，那蓮花就慢慢慢慢開展出來，就是這樣，明白道理，然後堅持下去。當然你明白道理是很重要，你不明白道理，那你就不知道怎麼修行啦，你連改變從哪裡改變都不知道，這個開關哪一個是生死的開關，哪一個是涅槃的開關，你都不知道啦，那你就是錯亂修習了，閉著眼睛修行，所以這個地方佛陀講出了「兩種根本」。
 
　　『開悟的楞嚴』就是講這個─你要能夠了解「真」跟「妄」的差別--「達妄本空，知真本有」。
 
丁二、十番顯見開顯真心（分三：戊一、直指見性是心非眼。
　　　　　　　　　　　　　　　戊二、約客塵顯見性不動。
　　　　　　　　　　　　　　　戊三、約標指顯見性無還。）
 
戊一、直指見性是心非眼（分三：己一、以拳例見定其常情。
　　　　　　　　　　　　　　　己二、引例破執正顯見性.）
 
　　就是在「能見」當中…在「眼根」當中，佛陀指出眼根能見的是我們「一念心」，而不是眼睛；眼睛只是個「色法」，我們一般有所得的心，就住在眼根，以為眼根能見，其實那是我們各人的執著；當我們把心帶回家的時候，我們發覺真正能夠見的是「心」，眼根只是個工具。
 
　　己一、以拳例見定其常情。
 
　　佛陀以拳頭例明我們的見性，來按定阿難尊者的情執所在，阿難尊者的情執到底在哪裡？
 
（雙徵拳見）阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。
 
　　佛陀把這個拳握住，變成一個光明拳，佛陀就提出三個問題說：這個光明是怎麼來的？第二個這個拳頭是怎麼形成的？第三個你用什麼去見？
 
　　這當中有「能見」跟「所見」，能見是誰？第二個所見有兩個：一個是「光明相」，一個是「拳頭相」。提出三個問題，看阿難回答…
 
　　阿難尊者先回答第一個問題：這光明是怎麼來的？因為佛陀的身體祂本來就是『閻浮檀金』的光明，「閻浮檀」叫勝金，它是印度的一棵樹，這棵樹它整個枝葉花果都是紫金色的光明，那麼比喻佛陀的色身像閻浮檀樹的金色光明。『赩如寶山』，這個「赩」就是…金色的光明叫『赩』，像寶山一樣，這是佛陀過去清淨的波羅蜜所成就的，所以才有光明，這個回答是正確的，光明是由清淨的善業所成。
 
　　『我實眼觀』這個地方有問題啦！這個回答我們先保留。
 
　　『五輪指端，屈握示人，故有拳相』：怎麼有拳頭呢？因為佛陀的五個手指頭…把它屈握起來，而形成的一個拳頭的相狀。這個答案是正確的！
 
　　佛陀有三問，阿難尊者有三答，這當中二個正確，一個錯誤。錯在哪裡呢？『我實眼觀』，佛陀就扣著這一點，開始開示：
 
（陳述法喻）佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不？
 
　　佛陀告訴阿難說：「我現在用真實的道理來告訴你，即便是一個有智慧的人，對於真實的道理都要假借日常生活的譬喻才能夠悟入的。」佛陀就告訴阿難說：「譬方說：我的拳頭，我為什麼有拳頭呢？因為我有手嘛，我手要彎曲才構成拳頭，所以如果沒有手，當然沒有拳頭，這是很合理的。那麼從這個道理譬喻說，你假設沒有眼根，你就見不到東西了；那麼用這個眼根跟拳頭的譬喻，這樣的道理是不是均等呢？」說：沒有手、就沒有我的拳頭，這就好像是沒有眼根就見不到一樣，這兩個道理是均等嗎？看經文：
 
（迷執未悟）阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類。
 
　　阿難尊者回答說：「是的，世尊！沒有我的眼根，就構不成我的見；這就正如佛陀沒有手，就不能構成拳頭的，『事義相類』，這兩種情況是相通的。」
 
　　這個地方就按定了阿難尊者的情執，阿難尊者的心─住在眼根、住在他的色身，他以眼根為能見，這是其中的顛倒想，他沒有真正把心帶回家，「心有所住」就回答錯誤。當然佛陀應該破斥他「破妄顯真」嘛，要把這個真實的心性，到底我們的本來的面目是怎麼，把它開顯出來。
 
　　己二、引例破執正顯見性。
 
　　這裡，佛陀引出一個例子來破除我們的執著，正式開顯眾生本具、諸佛所證的「現前的一念心性」。
 
（正斥其非）佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。
 
　　佛陀告訴阿難說：你說這兩個「眼根」跟「拳頭」的道理是相通的，這個道理是不成立的。怎麼說呢？比方說，一個沒有手的人，當然就沒有拳頭了，但是沒有眼根的人，非見全無。『非見全無』蕅益大師說等於是『非全無見』，他並不是什麼都看不到啊！沒有手就沒有拳頭，但是沒有眼根，不表示你看不到，為什麼這樣講呢？看下段經文：
 
（舉例發明）所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。
 
　　佛陀講出一個道理，為什麼能見是「心」而不是「眼根」呢？
 
　　佛陀說：「你可以在馬路當中，詢問那個眼根敗壞的人，你這樣整天走來走去，你看到了什麼呢？那麼這個盲人，他一定回答你說：『我看到眼前完全是黑暗之相，其它什麼都看不到。』所以佛陀說：從這個道理來看『前塵自暗，見何虧損？』那是「所緣境」是個暗相啊，「能見的心」沒有虧損啊！能見的心有「不變」、有「隨緣」嘛，隨順光明的因緣看到種種的色塵，隨順黑暗的因緣看到暗相，他能見的心沒有改變嘛！『見何虧損？』能見的心沒有虧損啊！
 
　　那麼阿難說：「這個盲人看到黑暗之相，怎麼可以說『見』呢？」
 
　　佛陀說：怎麼不算『見』呢？佛陀說：『諸盲無眼，唯觀黑暗』，這些沒有眼根的人看到黑暗之相，跟一個有眼根的人處在黑暗當中，所看到的黑暗之相，是有差別？還是沒有差別呢？」
 
　　阿難尊者回答說：「這個暗室中的人看到黑暗，跟眼根敗壞的人看到黑暗，是完全沒有差別的。」
 
　　你看你眼根正常的人，在一個沒有燈光的黑暗，他也是看到黑暗之相嘛，眼根敗壞的人，他也是看到黑暗之相，這兩個黑暗之相是『二黑校量，曾無有異』，兩個黑暗相比較起來沒有差別！」這表示什麼道理呢？
 
（眼見成謬）阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀，何關汝事？
 
　　佛陀正式破斥「能見是眼」的這種邪見：
 
　　祂說：假設一個沒有眼睛的人，他看到前面是黑暗之相，但是他遇到一個好醫生，把它的眼光治好，那麼他從「前塵」的境界當中，又看到種種色塵，這叫「眼見」，因為他眼睛治好了，所以眼睛見到了，那這樣子的話…從這道理來推，那一個暗室中的人，他本來看到的前面是黑暗的，你給他一個燈光，他也見到種種的色塵，那應該叫「燈見」哦！因為燈光的緣故，他見到種種色塵。那既然是「燈見」，燈能有見，那它就不是燈，那它就是一個「心法」，不是一個「物質」了；『又則燈觀，何關汝事？』燈能夠見，燈是身外之物，關你阿難尊者什麼事情呢？
 
　　所以真正「能見」的是那一念心，眼睛只是一個工具，工具敗壞了，他看到的是暗相，但是真正能夠看到的是那一念心，那個心是不會敗壞，它是隨順因緣而見明、見暗，那個「能見的心」是不會敗壞！我們看總結：
 
（心見正義）是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
 
　　「所以我們應當了知，燈光只是幫助顯現色塵的一個工具，那麼真正能夠見到的是眼睛而不是燈，而眼睛其實它也是一個顯現色塵的工具，真正的背後的主人翁是誰呢？是我們眾生本具的「一念心性」，而不是眼根。」
 
　　這個地方就道出了我們的「本來面目」，我們叫做「日用而不知」啊！古人說：「有一個無為真人在六根門頭放光動地」，但是我們沒有真正迴光返照，不知道它的存在。
 
　　開顯真性一定要「借用顯體」，假借事相的因緣，才知道心性的存在。你看「禪宗」它常說：「什麼是我們的本來面目？」「喝茶去！」因為你的舌頭跟茶一接觸的時候產生感受，那我們一般人不會喝茶，就說這個茶不錯哦！「心隨境轉」；那麼會喝茶的人他是迴光返照：「欸！我為什麼產生這個感受呢？它從什麼地方來呢？」開始迴光返照，喔…原來是我有「一念的心性。」這個六根只是個工具嘛，那是一個果報體，那是過去的業力創造一個工具讓我們用嘛，這個房子是「借假修真」啊！這「禪宗」常說：喝茶去、吃餅去！但是你要會喝茶、會吃餅才算啊！你要不會喝的人，那是心隨境轉，那就是「攀緣心」；你要迴光返照，找出喝茶是誰？念佛是誰？找到那個清淨本然的「一念明了的心性」，那就是我們真實的安住處了，所以我們現在叫做「日用而不知」！其實，我們「真實的心性」沒有離開我們，它從來沒有放棄我們，古人常說：「在凡不減，在聖不增。」我們過去造了很多的業、起了很多煩惱，到三惡道去，我們一念清淨的本性從來沒有離開我們，只是我們沒有去承當它而已。
 
　　古人常說：「真妄不隔一條線。」──
 
　　你看我現在看這一朵花，我被這個花所轉──欸…這個花不錯、很好，「妄心」！但是我同時看這個花，我說這個花不錯，迴光返照──它只是一個假名、假相、假用，我不迷、不取、不動，當下就是「真心」。所以你看花，你同時是妄心，也可能同時顯現真心，關鍵在於你「向外攀緣」跟「向內安住」，關鍵在這裡，所以你要知道真心跟妄心不隔一條線。
 
　　我們這一念心！隨時可以變成魔王，它隨時也可以變成佛陀；你操作得當，它就顯出佛的功德；你操作失當，它就顯出魔王的可怕，就是這樣子！佛陀跟魔王也沒有隔一條線，這個「大乘佛法」講「不二法門」，痛苦的根源也是它，安樂的根源也是它，關鍵你要能夠了解這兩個之間的差別，我們的心沒有錯，是我們操作失當。
 
　　這地方『如是見性，是心非眼。』意思就是說：我們的見性沒有離開我們嘛，你不必說要去哪裡找，你只要「放下妄想」，它就顯現了。我們自己「日用而不知」，我們自己不去直下承當，所以我們錯失了良機嘛；不是說：要你去遠離妄想，另外找一個真心，不是！你遠離妄想的當下，真心就出現了，是這個意思。所以「破妄顯真」-其實這兩句話，是一句話─「破妄的當下就是顯真，顯真的當下就是破妄」；這個破除妄想跟開顯真心，剛開始的時候我們是兩方面的思考：「什麼是妄想？向外攀緣」；「什麼是真心？向內安住。」先把它分出來，但是你慢慢的要把這兩句話要合起來，你就成功了、你就開悟了。
 
　　「破妄」當下就是「顯真」，因為你打妄想的心也是真心，你迷了就是全體是妄；「一念迷，全真成妄；一念悟，全妄即真。」你說：我成佛的時候，我在菩提樹下一念的相應，「夜睹明星，朗然開悟。」那一念心！跟你現在打妄想的心有沒有一樣？「也可以說一樣，也可以說不一樣」，「體性」是一樣，「作用」不同；你打妄想的心，就是你成佛的心，但是你也可以說不一樣，但是你也可以說一樣，這是你去體會！你現在打妄想的心，你胡思亂想的心，跟你成就諸佛時候的那一念心，是一樣、也是不一樣─「體同用別」。
 
　　到這個地方，佛陀開始講「真妄不二」了。你看佛陀在前面是──「妄就是妄，真就是真」，「妄想」啟動生死的根本，「真心」啟動涅槃的根本；現在這兩個把它結合在一起──「真」在哪裡呢？就在「妄」中，你覺悟了--妄想全體變成真，你起顛倒的時候--全體又變成妄，這個是「大乘不二法門」！這個大家要好好體會、體會！
 
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
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