首楞嚴經修學法要4

上淨下界法師宣講：第04《楞嚴經修學法要》
 
　　◎理論篇
 
　　我們上一堂課講到本經的「緣起」：阿難尊者的托缽，遇到了摩登伽女，結果造成了「婬室的誤墮」，而使令佛陀來宣講本經主題「迴光返照」的法門。
 
　　智者大師說：一部經的序分、正宗分跟流通分，就像「譬如食蜜，中邊皆甜」好像蜂蜜的甜度，邊緣的跟中間的甜度是一樣；這比喻說這一部經你不要小看「緣起分」的這整個「序分」，你從這個地方可以看出些消息來。我想…我們從這個地方可看出問題出在哪裡，從「緣起」當中我們會找出病根。
 
　　佛教把整個生命分成兩部分：一個是「外境」，一個是「內心」。
 
　　一、「外境」是沒有錯的，因為外境在《唯識學》叫「唯識所現」，外境是「阿賴耶識」第八識主導，第八識是把「業力」如實的顯現出來，你今生會遇到什麼人、碰到什麼事，這個「萬般皆是業，半點不由人！」前生造的，你今生該還的就還嘛！所以外境永遠沒有錯。
 
　　二、但是我們「明了的心」跟「外境」接觸的時候，你用什麼心態，欸！這個就要注意。修行是修你的「內心」這一部分，外境這一部分是認命的，我們很多人去改變外境，弄到自己問題更複雜，因為你那個方向錯誤了！所以它整個病根，整個緣起當中的問題，在於阿難尊者一念攀緣心，就不是風動，不是幡動，是「仁者心動」問題在這個地方。所以我們讀「緣起」要知道問題不在摩登伽女，問題也不在那個大梵天咒，為什麼文殊菩薩去那個地方，大梵天咒對文殊菩薩沒有效果呢？因為文殊菩薩心沒有動！所以我們從「緣起」當中可以知道：
 
　　整部《楞嚴經》要對治的，就是我們一念「攀緣的心」。
 
　　我們的「心」跟「外境」接觸的時候：第一個、「取相」取著那個外在的假相，所謂的取相就是「心有所住」，就住在那個假相。第二個、然後開始分別、打妄想；然後帶動你的愛憎、取捨，就開始造生死的業力，是這樣來的。
 
　　所以整個《楞嚴經》的整個緣起，就是「一念妄動」引生的。從這個地方，我們可以看得出消息：整部《楞嚴經》的法要，所要對治的就是眾生的「仁者心動」，怎麼把這個「妄動的心」把它調伏下來，就做這件事情，這是我們從緣起當中所得到的啟示。
 
　　我們不是去改變外境！你改變外境，你一輩子改變不了，你來生還要繼續來，肯定的；你這個造成惡性循環，過去的「煩惱」產生一個「業力」，今生創造一個「果報」，這個果報又帶動你的「攀緣」，又帶動另一層的煩惱，又產生一個業力，又產生果報…那你就落入一種「惑、業、苦」的惡性循環，如果你能夠在這個時候「把心帶回家」，生死業緣就從這個地方切斷，趕快跳出來，問題在這個地方。
 
　　乙二、理論篇
 
　　前面阿難尊者提出了啟請，就是修學「空假中」三觀之前的最初方便，它所需要具足的教理是什麼。這當中分二：丙一、破妄顯真以明安住；丙二、發明三觀以示調伏。就是你要知道你第一「云何應住？」；第二個「云何降伏其心？」先把這兩個道理弄清楚，你才有資格修止觀。
 
　　丙一、破妄顯真以明安住（分二：丁一、破除妄想。丁二、開顯真心。）
 
　　佛陀以「破除顛倒妄想，開顯我們眾生的真心」，來說明我們生命的依止處。這個「安住就是我們一個修學的目標，目標是「以無住為住」，或者說「本來無一物的一念心性為住」。「安住」是約著目標，「調伏」是過程，你要趨向目標，你要不斷的調整自己，讓自己慢慢的跟目標接近。
 
丁一、破除妄想（分四：戊一、破計身內。戊二、破計身外。
　　　　　　　　　　　戊三、破計中間。戊四、結示二本。）
 
戊一、破計身內（阿難尊者執著那一念攀緣心，是有真實性的，在身體之內。）　
　　　　　　　（分四：己一、徵起緣心。己二、喻明調伏。
　　　　　　　　　　　己三、牒其內執。己四、正破非內。）
 
　　己一、徵起緣心。
 
　　佛陀在破「妄心」是沒有自體之前，祂就徵問說：你這一念攀緣的心，讓我先承認它有實體！那麼這一念有實體的心，有實體的東西它一定有它的「時空」，是過去呢？現在呢？未來呢？它一定有它的處所！它從什麼地方來？將往哪裡而去？它有一個時空。
 
　　佛陀就是從這個「時空」當中，來破除這個「妄心」是無自體的，所以佛陀就徵問說：你這一念攀緣心既然是有實體，那它到底是「從什麼地方生起的呢？」提出這個疑問。
 
（徵問）阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？
 
　　這個是「問答」，先看「徵問」：
 
　　佛陀問阿難尊者說：我現在問你一個問題，你當初隨佛陀出家，你是什麼原因出家？事出必有因啊！因為你的「心」攀緣如來「三十二相、八十種好」而產生了好樂，所以你願意捨離世間的恩愛而隨佛出家。那麼你當初在緣這三十二相的時候，第一個、將何所見？你能見的心是誰？第二個、你以什麼為愛樂，愛樂心是誰？」
 
　　這裡提出了兩個問題：第一個能見是誰？第二個能愛是誰？
 
　　看阿難尊者回答說：
 
（回答）阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。
 
　　阿難白佛言：世尊！我心中愛樂的過程是「用我心目」有兩個過程：第一個用「心」，第二個用「眼睛」。怎麼說呢？我首先用「眼睛」去觀察如來三十二相！然後再用「內心」去產生愛樂！所以我才願意捨棄世間的恩愛而發心出家！為什麼出家呢？我希望透過出家來捨離生死輪迴的痛苦。
 
　　這個地方阿難尊者的回答，當然是有問題的。比方說，他說「眼睛」能夠見，這個地方是錯誤的啊！眼見是一個「色法」，它是沒有「分別性」。
 
　　實質上是這樣子！我們講的心是能了別外境主要是「前六識」，這當中「前五識」是「明了」，第六意識「分別」。比方說：我現在看到這個花，我非常歡喜，我心就住在這個花，那麼我為什麼見到這個花呢？
 
　　第一個、「眼識」去取這個相狀：這一部分沒有錯，「前五識」是把我們過去業力所變現的影像，把它取到你內心來受用，所以這個「前五識」這叫做「受」。福報大的人他的內心經常是快樂的，去到哪裡他看到的東西都是如意的，善業強嘛！當然福報薄的人，他看到什麼事的都是苦惱的，因為他過去罪業！這個叫做「循業發現」，這一部分沒有錯。你的眼根所見、耳朵聽到什麼聲音，這一部分都是「過去的業力」所變現的，這一部分沒有必要改變，其實你也沒辦法改變。
 
　　第二個、問題在「第六意識」：當你取到相狀以後，你開始「分別」、就開始產生「顛倒想」，問題出在這裡。佛陀所問的關鍵在這個：「是誰為愛樂？」關鍵在「第六意識」的愛樂，那個顛倒的分別，佛陀是要把那個病根抓出來。醫生要用藥之前先抓病根嘛！你說你鼻子過敏，問題不在鼻子，肺部有濕氣嘛！把病根抓出來，你在鼻子上對治，不對嘛！我們對境產生的這個影像，這個是過去的善業惡業所顯現的，這一部分沒有錯。第六意識的愛樂攀緣出了狀況！先把這個病根抓出來，這一段是講這個意思。
 
　　己二、喻明調伏
 
　　佛陀講到「調伏妄想」的時候，講出一個譬喻，看經文就清楚了：
 
（徵問）佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。
 
　　這一段佛陀就講出一個譬喻說：「正如你所說的，你當初愛樂我三十二相的過程，的確是依止你的心跟你的目（佛陀所說的『目』是指前五識）。依止前五識來取這個相，由第六意識來加以攀緣分別，假設你不知道心目所在，你就不能調伏這第六意識所產生的煩惱，這個攀緣心在哪裡你都不知道，你怎麼調伏它呢？
 
（譬喻）譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。
 
　　佛陀講出一個譬喻：譬如一個國王，他有很多的珍寶，但是可惜這盜賊侵入，把他的珍寶奪去了；國王受不了，發兵討除，帶著軍隊討除盜賊，在討除盜賊、在對治煩惱之前，他要弄清楚，這個賊在哪裡？
 
　　「國王」就比喻我們的「真如本性」，我們這一念心性本來具足「常樂我淨」四種功德－我們心性本來是恆『常』不變；『樂』者，安樂寂靜；『我』者，自在無礙；『淨』者，離相清淨。我們本來是「常樂我淨」，但是怎麼會弄到現在這個樣子，苦苦惱惱呢？問題出在哪裡呢？先把這個病根找出來。
 
　　我們本來的面目是「常樂我淨」，弄到現在是煩惱障、業障、報障，這個現在的面目跟本來的面目落差這麼大，這是誰造成的呢？事出必有因嘛！要把問題找出來，所以說『是兵要當知賊所在！』
 
　　你要去改變你的生命，從痛苦中轉成安樂，你要知道是誰讓你痛苦，要先找出來！佛陀先透出一個消息：
 
（合法）使汝流轉，心目為咎！
 
　　我們為什麼會一次一次的生死輪迴呢？
 
　　就是：我們的「前五識去取相狀，第六意識去攀緣」。結果就造成了一次一次的輪迴。當然這個地方佛陀所要說的，是一口道出我們的「攀緣」，我們以前沒有學佛之前，用攀緣心去「攀緣五欲」的境界，造了很多的罪業；學佛以後還是用攀緣心來「攀緣三寶」的境界來修善，當然好很多了，但問題還是「攀緣」。
 
　　在《印光大師文鈔》講到一件事情說：有些人拜佛拜得很多，念佛念得很多，但是越修行煩惱越重，看誰都不順眼，問題出在哪裡？問題不在拜佛。說：你看這個人拜佛拜這麼多，煩惱還這麼重，問題不在拜佛，問題也不在念佛，他就是「錯用心」嘛！他用攀緣心來念佛，你念一萬聲，我念兩萬聲超過你，這個人是阿修羅法界。
 
　　你的「心」決定你整個生命的本質！什麼叫『本質』啊？
 
　　後面佛陀說，你拿那個沙去煮飯，你一輩子就是變成一個沙嘛！你本質沒有改變啊。你用沙去放在電鍋煮了一天，它叫做熱沙，不可能改成米飯。你要煮飯，你要拿米去煮飯，不是拿沙去煮飯啊！所以你的「心態」不改變，即便你布施、持戒、忍辱，你只是在一個「顛倒妄想」的本質過程當中，增加一些善業，如此而已，你生命的本質，你過去是什麼習氣，過去做什麼事，你以後還做什麼事，本質沒有改變，換湯不換藥嘛！以前是攀緣惡法，現在是攀緣善法，「攀緣的本質」沒有變！所以這個地方佛陀說：你現在要修行之前不要急著加行，先怎麼樣呢？「端正其心啊！」先把你的心端正，先把你的「因地」端正，你因地錯了，後面全部都錯了。也就是說：你要先調整你的心態，而不是趕快去做一些善法，問題不在這裡，是這個意思。
 
　　佛陀講這個譬喻：就是你這個國王，你必須先把這盜賊趕出去，你這個國王以後才能夠強盛興隆。這個國王比喻「真如本性」，這個盜賊比喻「攀緣心」。
 
　　己三、牒其內執：佛陀牒示阿難尊者內在的執著，當中有兩段。（分二：庚一、正牒。庚二、立例。）
 
　　庚一、正牒（佛陀的牒示，看經文。）
 
（徵問）『吾今問汝，唯心與目，今何所在？』
 
　　佛陀就問阿難尊者說：那你的心目到底是在哪裡呢？你當初緣佛的相好而出家，你也是依止這一念攀緣的心，於摩登伽女的相狀而墮落，那麼那個「能緣的心」它到底是在哪裡？把它找出來。
 
（回答）阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面，如是識心實居身內。
 
　　阿難尊者回答說：這個道理很簡單的，一切世間這十種的凡夫眾生，他們的共同想法就是：這個「明了分別的心」就在「身體之內」。比方說，你看如來的青蓮華眼，就在佛面上面，佛陀的眼根在臉面上，我的浮根四塵－「四塵」指的是四大，地水火風四大是「能成」；這個「浮根」就是眼根，眼根是「所成」。這個四大所成的眼根，也就是在我的臉上啊！而能分別的識心，就在我的身體之內。
 
　　「妄想」本來是不存在的，它要存在，有一個條件，必須依附一個「影像」！
 
　　我們前面說過，妄想是離開「影像」就沒有自體；古德有一句話叫「離塵無體」，離開了塵境就沒有自體，所以它一定要有「所住」。當然我們一般人對「外境」的境緣的執著是比較輕，因為我們對「色身」的執著特別重。你看我雖然很喜歡這個鬧鐘，鬧鐘摔壞了我會心痛，但是我要手摔壞了我更心痛，是不是？所以我們最嚴重的「住」，當然是注重身體之內，這是合情，合乎凡夫的心情。所以他說一般的凡夫，都是認為我這個心是「住在身體之內」啊！有這樣的想法。看佛陀怎麼去破斥：
 
　　庚二、立例（佛陀在破斥之前，先舉一個例子。）
 
（所見之境）佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。
 
　　佛陀舉出一個例子，佛陀先把所觀的境，把它分成「內、外」的差別。
 
　　佛告阿難說：你現在坐在講堂當中…這個「講堂」我們解釋一下：
 
　　這祇陀精舍它是一片的樹林，在這廣大樹林的中間，佛陀蓋了一個講堂，就在這樹林的正中央，所以叫做「說法的講堂」，那麼往外觀察是一片的祇陀樹林，這時候佛陀就問阿難尊者說：「這祇陀樹林到底在哪裡呢？」阿難尊者說：「世尊！這個廣大的樓閣的一個清淨講堂，它的位置在給孤獨園樹林的中間，那麼這祇陀樹林就在講堂之外。」這樣子就分「內外」，講堂叫做「內」，樹林叫做「外」，這個地方先把「內、外」把它標出來。那麼標出「內外」是做什麼呢？以下說明道理：
 
（所見次第）阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來次觀大眾，如是外望方矚林園。
 
　　「阿難！你在講堂當中，你先看到什麼？」
 
　　阿難尊者說：「這很簡單啊！我在講堂當中，我先看到房間裡面的如來、文殊菩薩、法會的大眾，然後再透過窗戶，看到外面的祇陀樹林。」我一定是先見比較近距離的「內」，再見到「外」！
 
（遠見之由）阿難！汝矚林園，因何有見？』，『世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。
 
　　佛陀再進一步問：「阿難！那麼你見到整個樹林的時候，你是依止什麼能夠見到呢？你為什麼能夠見到外面呢？」
 
　　阿難尊者的回答：「世尊！因為這個大講堂有很多的戶牖；「戶」就是大門，「牖」是窗戶；有大門窗戶都是開通的，所以我透過門戶，我可以看到講堂外，這遠遠的樹林，都看得清清楚楚。」
 
　　從這個比喻當中，我們可以知道一個道理：所謂的「見」，它有「內外、遠近」的差別，一定先見「內」再見「外」；先見「近處」再見「遠處」，沒有人說你近處看不到，看到遠處的，沒有這回事情！所以這個地方，先把「內外、遠近」的整個「見」的軌則，先把它標出來；這以下正式的破除「心在身內」是不合道理─正破非內。
 
　　己四、正破非內（分二：庚一、引例。庚二、正破）
　　庚一、引例（佛陀先引一個例子，再正式的破除：）
 
（難問）『佛告阿難：「如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園；亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者？』
 
　　佛陀就問阿難說：「正如你所說的道理，一定是先見『近」再見『遠』，先見『內』再見『外』。那麼你身體在講堂當中，你透過整個門戶的開通，看到遠處的園林。」『亦有眾生』，這個『亦有』就是起一個疑問說：「是不是會有一種眾生，他居在講堂當中，但是他卻沒有看到講堂之內的如來，而能看到講堂以外的樹林？有沒有這種人呢？他人在講堂當中，見不到裡面，卻能見到外面，有沒有這種人？」
 
（回答）阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！
 
　　阿難回答說：「這種人是不存在的！他居在講堂當中見不到如來，卻能夠見到外面的林泉，是不合道理的！」沒有這種人，他肯定是先見內、再見外。
 
　　庚二、正破。
 
（難問）阿難！汝亦如是！汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？
 
　　這一段佛陀就正式破─我們這一念心在「身體之內」是不合道理的：
 
　　佛陀先有一段難問說：『汝亦如是！』正如前面所說的道理，我們一念明了分別之心，假若你現前明了的心，實實在在是居在身體之內，那麼心是有明了性的，它住在你身體之內，那你應該要先看到你身體裡面的五臟六腑才對啊！但這跟事實根本不符啊！事實上有沒有一個眾生，他能夠先見到身體裡面的五臟六腑，再見到外在的環境呢？我們沒有人看到我們身體裡面的五臟六腑，但是我們的心是有明了性的，如果它居在『身內』，那麼你這個五臟六腑應該先看到啊！你在講堂當中，你先看到講堂裡面的人，才可以看到外面的樹林；你的心在身體之內，你一定先看到身體之內的東西，才看到身體之外的東西？」
 
（比況）縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？
 
　　「縱然你不能夠見到心肝脾胃，哦！這個是五臟六腑；你說：距離跟心太接近了，我們『見』要有一點距離，太接近看不到，那麼爪生髮長，我們的手爪、毛髮的生長，還有經脈的搖動，這個距離我們身體的中央距離比較遠，你應該要明了才對啊！你怎麼看不到你的頭髮在生長、手爪在生長、經脈在搖動。為什麼看不到呢？」
 
（正破）必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！
 
　　「你連最近身體之內的東西都看不到，又怎麼看到外面呢？所以『是故應知』，這個覺了分別之心『住在身內』，是不合道理的。」因為我們看不到裡面的身體，所以它不可能住在裡面。
 
　　這個地方的整個七處破妄，蕅益大師說：你要知道「心不住內」，利根的人就知道「覓心了不可得」，只就是我們一念的妄動─「心、境和合」產生一個影像，所以：
 
　　蕅益大師說：「攀緣心」叫做「緣影之心」。
 
　　一、你說：「心在哪裡？」
 
　　我現在攀緣這個花，我心就住在花當中，就是這樣子；但這個心是妄想心，因為這個花消失了，我那個分別心也沒有了，這叫「生滅心」─「隨境而生，隨境而滅」。
 
　　二、當你「把心帶回家」的時候，心在哪裡？
 
　　「清淨本然，周徧法界。」，它「無所不在」，本來就無所不在；但是你一念妄動以後，就住在一個固定的處所。你喜歡這個鬧鐘，你住在這個鬧鐘，它好的時候你很高興，它破壞了你就很痛苦，標準的攀緣心。因為我們有所住，就產生一個生滅的因緣，帶動了生死的業力。
 
　　佛陀所要破的是什麼？破除這個「攀緣影像的心」，它沒有自體。
 
　　我們要對治煩惱時，你有兩種選擇：第一個「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」；第二個「本來無一物，何處惹塵埃」：
 
　　（一）、我們一般在對治煩惱是用枝末，你煩惱很重，我就抗拒你，「不能念，要它念；不能專，要它專。」蕅益大師說的：剛開始對治煩惱，譬如「二軍對峙，強者為勝」；你有三分的力量，我用十分的力量來抗拒你，我們剛開始叫「抗拒煩惱」，弄到自己很辛苦，入道多辛苦，行道多退轉，因為你疲於奔命嘛！所以我們剛開始對治煩惱是壓抑的，好一點就轉移目標，我不管你；你不管它，它還是在活動，你的病根沒有解決啊！那麼在「時時勤拂拭」當中就是對治、抗拒，這壓力是很大啊！
 
　　（二）、但是本經的方式不是這樣，你不要抗拒它，你面對它，你只要問煩惱一句話：「你從什麼地方來？」它就完了！
 
　　「煩惱」最怕你「迴光返照」；因為它沒有實體，它會變現很多假相來欺騙我們，讓你心有所住、然後分別…
 
　　你看我們一個人喜歡喝咖啡，我們第一念心…一個人喝咖啡，你只有第一口真的喝到咖啡，第一口而已；你的心跟咖啡接觸的時候，嗯！不錯哦，這個咖啡不錯，口味不錯哦。你第一口真的喝到咖啡，你買的好咖啡，只有第一口受用到；第二口開始攀緣…你的心住在妄想，你沒有喝到咖啡，你被妄想帶著走，這咖啡是從哪裡買的？它跟哪一個廠牌比較怎麼樣？第二口的時候，你再也喝不到咖啡，你活在你的「名言分別」當中，就是這樣子！我們活在「自己的妄想」，帶給我們憂愁苦惱，引生我們的「生死業力」就在這個地方。「取著」這個相狀以後開始「攀緣、分別」，然後看到一個相狀、又創造另外一個其它的假相，使令我們心跟境當中，產生很多很多的妄想。使令我們拜佛、念佛、持咒的效果都表現不出來，本來我們念佛持咒真的是可以產生強大力量的，但是妄想產生障礙、煩惱障。那這怎麼辦呢？當然你可以對治它，但是很辛苦，最好的方式就是迴光返照 ─「你從什麼地方來？」覓之了不可得。
 
　　古人說：「直了妄想無起處，通身熱惱自清涼！」。
 
　　妄想是沒有起處，它本來是「無生」嘛，是我們自己捏造出來的；它只就是一個「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」心境接觸那當下，產生一個假相，當外境離開的時候，它也「覓心了不可得。」所以印光大師說：對治妄想就是「心常覺照，不隨妄轉。」不是要你去斷妄想─「不隨妄轉」這四個字─「迴光返照，不隨妄轉」就做這件事情。
 
　　過去有一本書很風行，叫作「前世今生」──
 
　　它裡面講到一個「凱薩琳」，這凱薩琳她內心經常有一個妄想，就是她一看到『水』就怕。她的心跟水接觸的時候，她安立很多邪惡的名言，她假設水會傷害她，所以她一喝到水，嚴重的話就休克，那這很嚴重！我們一個人不能沒有水，所以她只好請心理醫師處理，心理醫師就幫她催眠，你這恐懼的心─你從什麼地方來？找到她的前幾世，她的過去生有兩次的生命經驗，創造她恐懼的妄想：
 
　　第一個、她有一生是一個母親，帶她的小女孩回娘家；在回娘家的途中下了很大的雨，她家在山上，要經過一個吊橋，結果那個海水暴漲，把她們兩個沖走；在她死亡的時候─海水淹沒的前一剎那，非常痛苦，對水產生極度的恐懼，因此她的心跟水接觸的時候，那種痛苦的感受讓她揮之不去，「心境結合」妄想的力量，這是第一個。
 
　　第二個、她曾經有一生得到痲瘋病，這個病的病毒是從水井感染產生的。古時候痲瘋病也沒有藥可以治，得到痲瘋病，全部把他集中在山洞，把洞口封死，讓他們自生自滅，所以她死亡的時候也極度痛苦，她痛恨那個水。
 
　　過去這兩生的生命經驗，「心境的結合」形成這個顛倒想…其實我們現在的想法，是前生打很多妄想所累積的，所以我們現在很無奈啊！我們一定要去承受過去的我，現在是由很多的過去、過去、過去…變成現在，那你現在很多妄想，已經形成的妄想不能怪你，問題是你怎麼去處理？所以當她知道，她這個妄想，其實是由過去兩個「生滅的因緣」產生的，催眠以後她就好了。
 
　　為什麼催眠能夠把那心理病治好？「達妄本空」！本來就沒有實體，只就是當時的因緣和合，她在臨死之前那個當下「生滅的心」，緣當下「生滅的境」，接觸產生暫時的感受，暫時的想像，留下一個種子，功能表現出來，如此而已，它哪有實體呢？妄想要有實體，那就糟糕了，誰也斷不了，永遠沒辦法成佛。
 
　　我們修行的重點就是：「本來無一物！」
 
　　諸位要知道：我講這一句話很重要，你要斷妄想，你要站在「本來沒有妄想」的角度來斷妄想，這個觀念是本經非常強調的，我再講一次：
 
　　「你要站在一個本來就沒有煩惱的角度，來對治煩惱；你要站在本來就沒有罪業的角度，來懺悔業障；你要站在本來就沒有生死的角度，來了生死！」
 
　　為什麼《楞嚴經》會讓一個人快速成長？這個法門殊勝。你看有些人他學佛很久了，沒什麼進步，十年前看他這個樣子，十年後還是老樣子，他沒有找到一個很好的「乘」。修《楞嚴經》的人，會讓你快速的進步，因為它是先「把心帶回家」，先告訴你一個真相─「何期自性本來清淨」，你本來沒有煩惱、你本來沒有罪業、你本來沒有生死的果報，從這個「本來無一物」來建立你的修行。很多人他煩惱斷得很快、消滅得很快，他進步得很快，因為他觀察事情的方向、智慧，是有所不同。佛陀將法門分成「乘」─小乘、中乘、大乘。你看我們現在要到台北去，你說，欸！我騎腳踏車也可以去，當然可以啊！你騎腳踏車要騎到什麼時候？你坐高鐵一個小時就到了，所以你所依止的法門是很重要的。
 
　　本經到這個地方是「達妄本空」，現在還沒有發明「知真本有」。「達妄本空」就是：其實我們當初攀緣佛陀聖像的心、攀緣摩登伽女那一念心，都是沒有自體的，只就是當時「心境的和合，一種虛妄的想像力」如此而已，這叫「達妄本空」。
 
　　戊二、破計身外（分二：己一、轉計。己二、破斥。）
 
　　阿難尊者就輾轉計度，他說心在「身體之內」被破了，那只好說那就應該在「外面」了，不在裡，就在外嘛！這個是一般人的疑情「轉計在外」：
 
　　己一、轉計
 
（轉計）阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。
 
　　阿難尊者他被佛陀破斥以後，他感到很慚愧，他就起立向佛陀頂禮，而白告佛陀，他說：「我現在聽聞如來以上的開示，我現在終於覺悟了。覺悟什麼呢？我的心其實不是在身體之內，而是在『身外』。」
 
（譬喻）所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。
 
　　他也講出個道理說：「所以者何？」講出一個譬喻說：「譬如一個燈光，在黑暗當中燃一個燈光在屋子當中，這個燈光當然先照室內，然後從門戶當中，再看到室外嘛，一定先看到近才看到遠。」這個道理是說什麼呢？
 
（合法）一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？
 
　　「我們一切眾生，之所以見不到身內之物，而只看到身外之物，就好像燈光它是放在室外，所以它只照了室外的東西，不能照了室內；那麼這個道理應該是沒有疑惑，正如佛陀所開示的圓滿了義的教法一樣，是不虛妄的吧！」
 
　　這一段阿難尊者的回答，跟第一段有點不同，前面阿難回答得很肯定：『如是識心實居身內』，很肯定。那麼這個地方被佛陀破了以後，他是說：『同佛了義，得無妄耶？』應該是真實不虛的吧！這當中有點不確定，沒有像之前口氣那麼肯定。看佛陀的破斥：
 
　　己二、破斥（分二：庚一、立例。庚二、正破）
　　庚一、立例（佛陀先安立一個例子來加以說明：）
 
（經文）佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？
 
　　佛陀就告訴阿難尊者說：「在我們僧團當中有一千二百五十個常隨比丘，剛剛都隨從我在室羅筏城乞食用餐，現在都回到祇陀樹林。」佛陀說：「我已經止食了…」佛陀叫阿難尊者說：「你現在觀察這麼多比丘，假設只有一個人吃飯，其他人會飽嗎？」阿難回答說：「這是不可能的。」為什麼說呢？說：「這些比丘雖然是阿羅漢，同證無生，但是他的色身都不同啊！依止的色身不同，一個人吃飯一個人飽，怎麼可能說『一個人可以使令大家都飽呢？』這是不合理的。」下一段正破：
 
　　庚二、正破。
 
（外不相干）佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干；則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。
 
　　佛陀告訴阿難說：「假設我們明了的心是在身外，那這個有個問題，『身心相外，自不相干』心是有明了性的，它在身體之外，那這樣子你的心跟色身就毫不相干啊！怎麼說呢？『則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。』你心有所感受，你的心的感受不能傳遞給你的色身；你色身有所苦樂的感受，也不能傳遞給你的內心。為什麼呢？因為『身心相外，自不相干』這是個問題。」但事實上不然，怎麼說呢？
 
（舉例說明）我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊！
 
　　舉個例子說：「我現在給你看我的兜羅綿手」。「兜羅綿」是印度的一種綿花，又細又白的綿花，比喻佛陀的手是又細又白。祂說：「你眼睛看到我的手的時候，你心會產生分別嗎？」阿難尊者說：「的確，我眼睛看到你的手，我心會產生很多苦樂的感受分別。」
 
（正破邪執）佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處！
 
　　佛陀告訴阿難說：「那表示你「身、心相知」！你色身的感受會傳遞給你的內心，你內心的感受也會傳遞給你的色身，那怎麼可以說『心在身外』呢？所以覺了能知之心，『住在身外，無有是處！』住在身外，那身心就不相干，這個跟事實不符。」
 
　　古時候有一個公案說……
 
　　在飢荒的時代，有一個母親，她要去外面找飲食，臨走之前，用這個布袋綁了沙掛在樑上，告訴這個女兒說：「你來看看哦，這是稻米哦，你不要哭，我去去回來以後，我拿那個米，煮粥給你吃。」這個小女孩心中有個願望、有一個願景─這個米很快就可以煮粥。結果這個母親一去，去了好幾天都沒有回來，可能是在外面往生了。這鄰居來看她，「欸！你媽媽呢？」說：「我媽媽出去啦！」「那她有什麼交代呢？」她說：「她回來的時候要煮粥給我吃啊！」結果那鄰居把那個布袋拿來，打開的時候是『沙』，這小女孩看到是沙的時候，當下死亡。所以你看，她在認為是米的時候，她心中有願望，會滋生她的色身。一個心中有願景的人，他色身會比較健康一點，但是他的願景失掉的時候，他的色身馬上敗壞。那你說我們的「心跟色身」是不是互相相通呢？你看現在的醫學提出「身心靈」對不對？你的色身跟你的心靈是互動的。
 
　　我最近看一本書：有一個居士借我一本書，叫做《零極限》，這是一個美國的作者，美國的西方醫學也知道，色身跟心靈是互通；他的想法是認為：
 
　　一個人想要健康，你要經常做一件事：「感恩你的色身」。
 
　　感恩你的心臟每天為你跳動，感恩你的肺部讓你能夠正常呼吸，感恩你的雙腳它能夠讓你活動，欸！果然有效，它做得比以前更好。所以我們的色身是需要鼓勵，你不要一天到晚罵它，你越罵它，它越糟糕！「你這個肝臟這麼不好」，那你吃什麼肝藥都沒有用。
 
　　所以說這個「心」跟「身」互通嘛！身心是互通的，怎麼可以說心在身外呢？這不合道理啊！這兩個是互相了知的，所以說身外是不合道理。
 
　　我們現在最後再做一個實驗──心在哪裡？
 
　　現在大家把眼睛閉起來，我給大家聽一個鐘聲，這個鐘聲我們今天沒有引用，但在經文是有的。大家把眼睛閉起來，我們請維那師敲個鐘…『鏘』…好！你們剛剛聽到幾個聲音？
 
　　聽到「一個」聲音舉手，哦！很誠實。好，放下。聽到「二個」聲音舉手，哦！聽到兩個聲音，好，請放下。其實聽到「二個」聲音是正確的，你只聽到一個聲音，表示你的心已經住在這個鐘聲，你沒有把心帶回家。
 
　　※一個人把心帶回家的時候，你會聽到二個聲音，第一個「鐘聲」，第二個「無聲」，無聲也是一個聲音─「動靜二相，了然不生。」
 
　　我們現在是怎麼樣？我們一看到事情就啪！跑出去！如佛陀說的「譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體。」就是我們放棄了大海，去追求一個水泡，我們去住在一個境上的時候，其它的什麼都看不到。所以你聽到「一個聲音」，這是我們的習慣，這是攀緣心─你的心已經住在這個聲音，所以你已經忽略那個「無聲的聲相。」
 
　　我們再聽一次好不好？
 
　　你把心帶回家，不要動！不迷、不取、不動！再聽聽看，你應該聽到兩個聲音才對！
 
　　「不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。」
 
　　好！開始…『鏘』…好，「兩個聲音」對不對？那就對啦，那諸位把心帶回家了！
 
　　你「一動」的時候─「你動在什麼地方，心就在那裡」。
 
　　所以：你要「如如不動」，你的心就…啪！「清淨本然，周徧法界」。但是你不能用攀緣心，用攀緣心、用那個「動的心」、用「有所住的心」，那你就糟糕了！你臨命終的時候，你很難解脫生死的業力。一個人，心經常「動」，你要跳脫生死就很困難，即便你念佛都很難！你經常要保持如如不動，你看事情看得很清楚，不要動——「不迷、不取、不動」。你平常就應該這樣訓練自己，你臨命終的時候就是這樣─保持正念。
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
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