首楞嚴經修學法要13

　　上淨下界法師宣講：第13《楞嚴經修學法要》
 
　　蕅益大師他開示我們說：我們一個修行者「未開圓解，不應輒論修證。」意思就是說：我們一個人沒有真實的大開圓解，或者說沒有「明心見性」之前，我們對我們內心世界是茫然無知的，那麼這種情況，我們沒有資格談到「修證」的問題；換句話說，我們只有資格做一些慈善事業，因為我們的心中處在「顛倒想」，一個顛倒、妄想的心，是沒辦法創造一種真實的功德。
 
　　為什麼這樣講呢？祖師常說：「念佛是誰？拜佛是誰？」所有的佛號，都是你那「一念心」去推動的，所以「心是業主」，你那個「明了的心」是造業的根本，你那個造業的根本是顛倒的，一切法是顛倒的！所以在整個修行當中，了解我們內心的世界，是非常的重要！
 
　　本經把我們內心的世界，分成兩部分，一個是真實的、一個是虛妄的─真妄和合。這兩個是同時存在的─真中有妄，妄中有真。這種情況就好像說一杯水很乾淨，但是我們丟進了泥土，再把它攪拌一下，這時候，清水跟污泥就混在一起了，這一杯水當中有清淨的水，也有染污的泥沙，這兩個就在一起，很難分開了。我們凡夫的心亦復如是：我們的內心當中，有真實的一面，也有顛倒虛妄的一面。所以我們學佛，我們用佛法經典的道理，來檢查自己，我們發覺─有時候我們像佛陀一樣，充滿了慈悲；有時候像魔鬼一樣，充滿了煩惱，就是這樣。怎麼辦呢？現在我們要改變自己，就先要了解我們自己。
 
　　本經，花了很多時間去分別「什麼是真？什麼是妄？」花了很多時間─七處破妄，十番顯見。簡單的講，我們去判定『真』跟『妄』有兩個方向，從它的「相狀」：
 
　　『真實的心』─是離一切相的，它沒有相狀的，它去了別一切法的時候，它清楚分明，但是它心中沒有相狀，它是不取一相，它沒有住在一個固定的相狀。
 
　　『妄想的心』─就不一樣了，妄想它是一種感受，它先有感受，那麼感受當中，有很多的想像。比方說：喜歡喝茶的人，他就把這個茶，產生很多美好的想像；喜歡喝咖啡的人，他的心跟咖啡接觸的時候，他就把咖啡做很多、很多的變化，很多的想像，然後心就住在這個想像當中。所以：
 
　　只要是「妄想」在活動，它肯定是帶有「相狀」的，而且也一定是「住」在這個相狀。
 
　　所以為什麼我們打妄想的時候！我們感到不安穩！因為相狀是變化的。只要是相狀，它就是生滅變化的。所以你住在一個生滅變化的東西，你就感到弟子心不安、不安穩。其實我們的內心，本來是安穩的，是我們自己把自己弄得不安穩，我們住在一個我們心中假想的影像當中，然後讓自己不安穩，就是『自心取自心，非幻成幻法。』
 
　　如何判定！我們現在是住在「真實的心性」？或者是住在「顛倒的妄想」？
 
　　首先：你看看你心中有沒有一個「我相、人相、眾生相、壽者相」？有沒有住在一個相狀。古人…他那個善知識看到他起煩惱，就對他說：「仁者心中，必有一物」，一定有一個相狀，你被這個相狀纏縛了。那麼第一個判定就是從「相狀的有、無」來判斷「真」？「妄」？第一個從它的對立跟不對立的角度，所謂的「即一切法」─真實的心是離一切相，但是又普遍的具足一切圓滿諸法。
 
　　妄想它一旦住在一個相狀，它肯定是對立的；所以一個人他的對立心很重，你說有些人嫉惡如仇，這個人妄想心一定打得很重。當然你「嫉惡如仇」，你肯定住在善法，但是你住在善法，你就跟惡法對立了，而惡法本身也是菩提性所顯現，所以你的生命就變得非常的狹小。為什麼我們講小乘呢？因為胸量狹小，「對立」嘛！
 
　　所以我們住在相狀──
 
　　第一個、我們感到不安穩。
　　第二個、跟一切法產生對立─有我就沒有你，有你就沒有我。
 
　　就使令我們在生命當中，我們失去了廣大的大海，而只擁有一個小小的水泡，就是我們對這個相狀的執取，產生的兩大過失：第一個、把我們生命弄得非常不安穩、痛苦，第二個、把我們的生命弄得非常的狹小。
 
　　當然我們是可以選擇的。那麼我們會問妄想是從什麼地方來呢？當然是「阿賴耶識」變現的，『陀那微細識，習氣成暴流。』我們過去生不斷打這個妄想─你前生很喜歡喝茶，看到茶就產生美好的想像，你今生看到茶葉，還是打這個妄想，「阿賴耶識」，它是如實把你過去的想像，把它繼承下來。這就是為什麼我們今生打這麼多妄想，因為我們前生太多生命累積下來，太多妄想，『習氣如暴流』，非常快速的水流。但是有一個問題─即便妄想的勢力，是累積無量的生命，而又是如此強大，但是有一個很重要的觀念，就是：
 
　　「達妄本空」妄想不真實，它沒有真實的體性，這是我們修行當中最重要的觀念！
 
　　大乘的正見—「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」
 
　　你今天不能夠把妄想─「達妄本空」這個觀念參透，你的修行你就障礙重重，你這一條路就非常難走！因為你面對的是一個無始劫，所留下來殘餘的習氣，而你的生命只有短短的幾十年，你等於是用短短的幾十年，跟你過去無量生命當中抗拒。這就是古人說的：「一個人只有「事修」沒有「理觀」，修道多辛苦。
 
　　你怎麼是「妄想」的對手呢？
 
　　你想想看：你今生用功的時間，才花多少時間？你過去生打妄想，又花了多少時間？所以我們在修行當中，「理觀」是很重要的，就是觀察它「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」。妄想它只是一個沒頭沒尾的假相，我們的心跟境接觸了，因緣和合，它就虛妄顯現很多的相狀出來。但是，妄想顯現相狀，到這裡都還沒有構成過失，這個「唯識學」叫做「依他起性」─依託眾緣所顯現的假相，但是你心中「住在妄想」，就糟糕了！你的煩惱產生了、你的痛苦產生了、你未來無量無邊的生死業力，也產生了。
 
　　《楞嚴經》告訴我們：當妄想生起時，不是「馬上對治」而是要「脫離妄想」。
 
　　你看我們前文花了很多時間在講：當水裡面有污泥時，你怎麼樣讓這個污泥沉澱下來？我們很多人在修行，花了很多時間，一直沒有效果，方法錯誤！我們看到煩惱馬上念佛跟它對治；你跟煩惱對治，煩惱一定給你壓力的，反作用力嘛！弄得自己很痛苦。而且你不是它的對手，它是無始劫熏習所成，你今生的佛號，才念了幾年，你怎麼是它的對手呢？你每一次的熏習，都是一種妄想的力量。
 
　　所以：本經告訴我們，先求「安住」再求「調伏」。「安住真如」就是─迴光返照，正念真如。妄想來的時候，你要問它：「你從什麼地方來？」你看到妄想無起處，「探本求源」。所以《楞嚴經》的思想就是要─觀照妄想的源頭--「達妄本空」。妄想的根源是畢竟空的，妄想要有源頭，那糟糕了，沒有一個人可以成佛。所以當你「理觀」生起的時候，你看到妄想是「緣生緣滅」的，這時候第一件事情─先脫離妄想。
 
　　《楞嚴經》的方法─是先「脫離妄想」再「對治妄想」，這個方法非常重要！
 
　　一旦你「脫離妄想」，你就很好對治它，因為它沒有「根」；但是你「住在妄想」，你就跟它糾纏不清。所以我們有些修行的觀念，你要掌握得住，「諸法因緣生」，你掌握了一個清淨的因緣，當然你產生清淨的功德，你陷入一個染污的因緣，你當然產生染污的果報。
 
　　什麼叫「諸法因緣生」？什麼叫「因緣」？諸位你可以道一句我聽聽看？你的心一動，就是一個因緣。「因緣」是你心念的造作，你住在妄想，這個就是一個染污的因緣；你脫離妄想，你的生命開始逆生死流，迴光返照，這就是一個清淨的因緣。所以我們可以這樣講，過去的生命我們作不了主，我們對於過去已經發生的事情，是「萬般皆是業，半點不由人」，這一部分只有認命；但是未來，是你在掌控當中的，你要住在妄想，你就被過去牽著走，你過去怎麼樣，你今生還怎麼樣！所以首先，先脫離妄想，不是對治妄想，先脫離妄想——無住。這時候，你再提事修。所以我們修行是先「理觀」再「事修」，本經佛陀在講修行方法，也是先講「二十五圓通」的理觀，再講「持咒」跟「持戒」的事修。
 
　　這個次第非常的重要！先脫離妄想，再對治妄想，這個方法叫做「首楞嚴王三昧」。
 
　　當然：「脫離妄想」就是「不取」─不取心中妄想的相狀。那麼這個「不取」法門，它的殊勝在哪裡呢？它的功德相，我們看佛陀的說明：
 
（名稱尊貴）『是名妙蓮華，金剛王寶覺。』
（力用超勝）『如幻三摩提，彈指超無學。』
（功德究竟）『此阿毗達磨，十方薄伽梵。一路涅槃門。』
 
　　這個「不取」心中的妄想，佛陀用兩個譬喻來作說明：
 
　　第一個、它是「妙蓮華」─佛法常用「蓮華」來比喻菩薩的「智慧」。蓮華的特色─出污泥而不染。就是指：菩薩在三界的雜染因緣當中，他不為染污的因緣所染污，這是第一個。也就是說：我們一個菩薩，我們面對阿賴耶識不斷的釋放很多的感受、妄想，但是我們又不會受它所傷害，這個就是「妙蓮華」，不是說沒有妄想，而是有妄想，但是它傷害不到你，這個就是「妙蓮華」。
 
　　第二個、「金剛王寶覺」─那麼這種覺悟的力量，就像金剛王一樣的堅固，它能夠破一切煩惱。你用《楞嚴經》的方法，沒有一個煩惱是不能破的，不可能！不管你的煩惱多重，其實《楞嚴經》不怕你煩惱重，但是你方法要懂，就是─「脫離妄想、對治妄想」這兩個思想。當然這裡，它強調的是「脫離妄想」——「不取」。你從不取當中，所有的煩惱變成沒有「根」，那你就很好對治了。達妄本空嘛！
 
　　『如幻三摩提，彈指超無學。』這樣的方法，有什麼好處呢？
 
　　什麼叫『如幻三摩提』呢？『三摩提』當然是三昧，就是：當你安住在「一念心性」的時候，你觀察你無始劫所累積貪瞋癡的煩惱跟罪業，是如夢如幻的。所以你該怎麼辦呢？你就用如夢如幻的「佛號」，或者說用如夢如幻的「咒語」，來對治如夢如幻的「煩惱」；用如夢如幻的法門，來對治如夢如幻的煩惱，它的思想叫「如幻三摩提」。
 
　　這個好處呢─『彈指超無學』，你只要一個短暫的時間，就超越了二乘的功德。因為二乘他還是有所住，凡夫住在「有為」，二乘住在「無為」偏空真理。一個人有所住，他的胸量就狹小了，他就很難生起廣大的波羅蜜。所以說：菩薩他能夠隨時的「從空出假」，就是因為他修『如幻三摩提』，他從假相裡面出來，隨時又能夠回到假相當中；擅用這個假相來積功累德，而不為假相所傷害。所以他的這種方式的功德啊，很快能夠超越二乘的無學─偏空涅槃。
 
　　『此阿毗達磨，十方薄伽梵。一路涅槃門。』這是一個『阿毗達摩』（「阿毗達摩」就是無比殊勝的法門），而且是十方諸佛在整個趨向大般涅槃當中的一個必經之門，叫『一路涅槃門』。換句話說：我們要進入大般涅槃，只有一個門，你這個門不走，你就沒路可以走，就是「不取」，就是我們說的「脫離妄想」，只要你跟妄想在一起，你就不可能成佛。
 
　　你看後文的「五十陰魔」，《楞嚴經》認為「阿羅漢」也是活在妄想，因為他「住」在偏空，也是打妄想、也是沒有回到真實的心性，心性是無住的。所以說，你今天不修這個「不取」的脫離妄想的法門，那麼你就很難成佛，因為它是通往涅槃的唯一的道路，就是「迴光返照，正念真如。」─脫離妄想，這個是我們要趨向佛道必修的課程、必經之道。
 
　　我們把這個思想看附表，作一個總結：附表六 『稱性起修 全修在性』
 
┌第一、安住力－『行根本方便』謂觀一切法自性無生，離於妄見，
│　　　　　　　不住生死。觀一切法，因緣和合，業果不失，起
│　　　　　　　於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃，以隨
│　　　　　　　順『法性無住』故。
│　　　　　　　　　　
│　　　　　　┌『能止方便』謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令
│　　　　　　│　增長，以隨順『法性離諸過』故。
├第二、調伏力┤
│　　　　　　│
│　　　　　　└『發起善根增長方便』謂勤供養禮拜三寶，讚歎
│　　　　　　　　隨喜勸請諸佛，以愛敬三寶，淳厚心故，信德
│　　　　　　　　增長，乃能志求無上之道。
 
│　　　　　　　又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退，以
│　　　　　　　隨順『法性離痴障』故。
│
└第三、堅持力－『大願平等方便』所謂發願盡於未來，化度一切
　　　　　　　　　眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順
　　　　　　　　『法性無斷絕』故。法性廣大，徧一切眾生，平
　　　　　　　　　等無二，不念彼此，究竟寂滅故。
 
　　　　　　　　————【大乘起信論】————
 
　　附表六講到─『稱性起修，全修在性。』『稱性』這個『性』，指的是「真如佛性」，或者講「現前一念心性」─一種離相的真如。這個『稱性』什麼意思呢？『稱性』就是「隨順」的意思。我們隨順於無相的真如，而生起修德，因地上叫做「隨順真如」，在果地上叫做「全修在性」，所有的修德還是在開顯真如佛性。所以整個《楞嚴經》的思想，它的根本的依止處就是「真如」，因地叫做「隨順真如」，果地叫做「開顯真如」。所以：蕅益大師說：整個「大乘佛法」，一個「明心見性」的人修學──
 
　　「妙因、妙果」不離一心─「因地」安住真如、隨順真如，「果地」還是在開顯真如的功德！
 
　　你幹嘛修布施呢？你是假借布施的法門，來開顯你內心當中「本具」布施的功德，你是「借假修真」，假借持戒的相狀，來開顯你持戒的功德─法法銷歸你內心的一念心性。當然我們的重點在因地，菩薩重視因地的，因為你有「因」，一定有「果」。所以《楞嚴經》的整個修學叫─「正念真如」，這個「正念」也是「隨順」的意思─隨順真如。那麼「隨順真如」當中有三種的功德力，第一個「安住力」首先要「安住」，修行第一件事情「先把心帶回家」。
 
　　第一、「安住力」
 
　　『行根本方便』謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死。觀一切法，因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃，以隨順『法性無住』故。
 
　　『根本方便』就是說，你沒有這個「根本」，所有的「枝末」統統沒有效果，這個是非常重要的安住。
 
　　什麼叫『安住』呢？就是要起智慧的觀照。它有兩層的觀照：
 
　　第一個、觀察這一切的「有為諸法」是自性無生的─「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」，所以它是自性空寂的；遠離凡夫的我相、法相的執取，而不住於生死雜染因緣的相狀當中，就是不住於生死的有為諸法，這是第一個觀照。
 
　　第二個、再觀照這一切法「因緣和合，業果不失」。什麼叫『業果不失』呢？我們造作布施，的確有富貴的果報；我們持戒，也真的有莊嚴的功德。這個持戒有尊貴的功德，忍辱有莊嚴的功德，業果是不失的。這時候菩薩觀察業果不失，生起大悲心--眾生無邊誓願度，廣修福德，善巧方便攝化眾生，而不住於偏空涅槃。這裡是指菩薩因為觀察「業果不失」的關係，而不住於無為的空性。那麼為什麼要這樣做呢？因為「隨順」，所有都是隨順，因為法性本來就是無住的。
 
　　你看我們有「住」的時候，我們感到不安。為什麼不安？因為跟你本來的面目不相應，你本來不是這樣，你一定要這樣，你抗拒真如的結果，你就不安嘛！這個機器的設計，本來不是這麼操作的，你操作錯誤，就跟它原來的設計系統相抗拒；這台電腦不是這樣操作的，你操作錯誤了，你沒有順從它原來的操作方式，你就是障礙重重。所以這地方的意思就是「無住」─不住有為，不住無為。
 
　　有一個禪師，他去參訪雪峰禪師，走了很多天的路，好不容易才到雪峰禪師的道場。雪峰禪師看了以後，就鼓勵他幾句說啊：「你老人家一路辛苦了」。禪師說啊：「仰慕道德，不殫辛勞。」 我是仰慕你的道德啊，這一點辛苦不算什麼！這時候，這位禪師就向雪峰禪師請法，請和尚開示修學法門。雪峰禪師講一句話說：「出去！」講完就走了。
 
　　這句『出去』是什麼意思呢？這就是菩薩的根本法門─雪峰禪師慈悲，他把他最重要的法門顯露出來，就是：你不要老是住在你心中的妄想。你看有些人，他一天到晚住在財富，打財富的妄想，就被這個財富抓住了，你一輩子就為財富。所以：
 
　　一個人「有所住」─你就被它所轉、就被它所繫縛！
 
　　有些人追求名聲、有些人追求眷屬…所以雪峰禪師——「出去！」
 
　　你要從妄想當中出來，你生命才有希望啊！
 
　　莊子在他的書，講到一個類似的公案，這跟「無住」有一點類似：他說有一個人，他特別討厭他身上的影子跟腳步，他看到他的影子、看到他的腳步，就很生氣、就很痛苦。那怎麼辦呢？他採取的方法就是「一直跑」，結果─越跑、腳步越多，這個影子跟著越緊，最後力竭身亡，身體沒有力量就死掉了。莊子說：你不要這要做，你可以跑到一棵大樹下，就在樹蔭底下、一個石頭上，安安靜靜的坐著、舒舒服服的躺著…腳步自然消失了，影子也沒有了。
 
　　這個「腳步」跟「影子」表示─我們心中「阿賴耶識」，它不斷把我們過去的感受、妄想，不斷的丟出來，有好的感受、不好的…，我們內心當中很痛苦，結果我們又追求另外一個感受、另外一個妄想，追到最後…你還是沒有辦法脫離妄想跟感受，就住在妄想、住在感受，把我們生命弄得非常的狹隘，把我們生命弄得非常的不安穩。
 
　　這是根本─以「無住為住」。所以我們遇到事情，首先是「念而無念」，先求「無念」，就是「把心帶回家」。不要住在你心中任何的妄想，即便這個妄想是合乎道理的，都不可以住。嚴格來說，不住惡，也不能住善；我們可以應用善法，但是不能住在善法；因為你住在善法，你的生命就狹隘了，你就很難成佛了！我們能夠善修一切方便的善法，來開顯自性的功德，但是不能住在善法。這很重要，這叫「根本方便」。
 
　　第二、「調伏力」
 
　　其次，就是它的枝末了——「調伏力」。前面講到「無念」─「念而無念」，或者我們按「天台」智者大師的思想，叫做「從假入空」─從一切的假名、假相的因緣當中，回歸到清淨的空性。那麼這個「調伏力」就是「無念而念」，這個「從空出假」又產生一個念頭，當然這個念頭是善念；前面叫做「正念」，從「正念」當中，依止我們「假觀」的智慧，又產生一個善念，這叫「調伏力」。這當中有兩段：第一個「止」，第二是「增長」；「能止方便」與「善根增長」；一個滅惡，一個生善。
 
　　『能止方便』謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長，以隨順「法性離諸過」故。
 
　　我們在止息一切的惡法，因為我們過去生中，有很多煩惱習氣，不好的習氣也是有，善的習氣也是有。但是，我們面對不好的習氣怎麼辦呢？「慚愧悔過。」「菩薩戒」中常說的─菩薩要有一種增上慚愧心。那麼怎麼辦呢？你要思惟「業果決定」。就是說，在我們當來的生命當中，是由業力決定的，我們要深信當我們造作了善業--它決定招感安樂的果報；當我們造作惡業--它決定招感痛苦的果報。所以我們對於未來，是一種「怖畏當來的三途果報」——怖畏。菩薩對三途果報，深感怖畏。
 
　　我們說「不住」，不是叫你「否定」，而是說你要用「超然」的角度，來觀察因緣。所以菩薩在觀察因緣的時候─當我們在面對惡法的時候，你要思惟這個惡法，肯定會帶我們到三惡道去，菩薩對這惡法產生怖畏。為什麼怖畏惡法呢？因為怖畏它的結果，菩薩看到因，他是隨時看到果報的。那麼因為怖畏當來的果報，而產生「增上慚愧」；以慚愧心的緣故，來止息一切身口意的惡法，不令增長，以隨順法性「離諸過失」故。法性本來就沒有過失，所以我斷惡的整個行為也是順從真如。這是第二個思考，從一種順從真如的角度，從無住的角度來生慚愧心。
 
　　『發起善根增長方便』謂勤修供養禮拜三寶，讚歎隨喜勸請諸佛，以愛敬三寶，淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退，以隨順「法性離痴障」故。
 
　　前面是「止惡」，這裡講「修善」，這當中分成兩段：一個是「因地」，一個是「果地」。我們應該要怎麼修善會比較圓滿呢？要「廣修供養」。什麼叫「廣修供養」呢？這地方有「身口意」三業的供養：第一、身業的禮拜，菩薩每天一定要禮拜諸佛，你受了「菩薩戒」你就知道，你一天不拜佛，就犯菩薩輕垢罪。第二、讚歎諸佛菩薩的功德。第三個、內心的隨喜。這「隨喜」是很重要。
 
　　菩薩為什麼要有「隨喜」的心呢？
 
　　因為我們的生命有限，我們所修的法門，只是無量善法當中的其中一小塊，所以當我們隨喜別人的善法時，對於我們來生是一個很好的佈局。比如說：有些人他參加佛七，他報名了，假也請好了，他打佛七的時候生病了；他要來聽經，他時間到的時候障礙重重，這個就是過去生跟這個法沒有結善緣，忌妒、毀謗…
 
　　我們要知道一件事情─總有一天我們是一定要成佛的，總有一天！也就是說，總有一天我們要具足一切的佛法的功德，所有的法門，你都要去修的，沒有一個法門你可以不修的。所以我們沒有必要為來生做障礙，你遲早要學習它的。所以一個菩薩他的眼光看得比較遠，我今生的生命有限，我先「為菩提道求生淨土」，但是對於很多的法門、一切的功德皆隨喜。先結善緣，先把未來的路舖好，所以要隨喜讚歎別人一切的善法。菩薩透過身口意三業的供養，這個是修「福德」資糧。
 
　　第二段「勸請諸佛」─請佛住世，請善知識住世，來轉法輪，這個是修「智慧」的善根。菩薩因為這樣，以一種愛敬三寶之心，他有一種真誠的心，使令大乘的善根，輾轉的增長，乃至能夠志求無上之道。菩薩在整個前進的動力當中，除了隨順真如、無住以外，他前進的動力，還得不斷的培養「福德、智慧」兩種的善念，來推動自己進步，這個是因地。
 
　　這樣子有什麼好處呢？『又因佛法僧力所護故。』菩薩不斷的在三寶中禮敬諸佛、稱讚如來、隨喜功德，這樣，一方面消菩薩的業障，一方面使令善根不退轉，以『隨順法性離痴障故』─法性本來就是沒有「愚痴」。
 
　　這地方值得我們注意：我們看那些比較高級的經典，比方說《法華經》、《華嚴經》，這種入圓教的思想，你會發覺：「圓教」思想的所緣境，跟一般「方等時」的所緣境，是截然不同的。《地藏經》那「方等時」，所面對是無量苦惱的眾生起大悲，但是你看《法華》、《華嚴》，只要入圓教思想的，入一佛乘思想的，它的所觀境肯定是「三寶」。《普賢行願品》十大願王，前面九個除了「恆順眾生」以外，全部「所緣境」都是三寶的境界。禮敬諸佛，稱讚如來、廣修供養…
 
　　為什麼我們要禮拜諸佛？要稱讚如來？要廣修供養？
 
　　因為你必須跟三寶結緣，你的…你未來生當中，你才能夠跟三寶的生命有所交集，而得到三寶的救拔。其實布施的因緣，慈善的因緣很多嘛，為什麼我們一定要跟三寶有關係呢？你看外道…有些人問我說：欸，外道也修慈善事業，佛教也修慈善事業，有什麼差別呢？外道修的…譬如基督教、一貫道修慈善事業，他這個善業到天上去，受完以後就沒有了。我們今天的善業的所緣境…我們所緣善業是三寶，所以我們到天上去受完以後來到人世間，我們又遇到佛陀的住世，遇到法的住世，遇到善知識僧寶的住世，我們就有因緣再聽聞佛法，再去增長我們的善根。
 
　　凡位的菩薩你生長在一個沒有三寶的地方，這是非常不吉祥的事情，你不能夠增上嘛！雖然我們內心當中有真如佛性，但是你沒有一種增上緣來刺激。所以在這個地方，我們在這個地方就是說，我們的整個廣修供養的所觀境以三寶為主。為什麼呢？因為使令我們大乘的善根不退轉，你能夠遇到三寶的救拔，這是很重要的一個思想。
 
　　那麼前面的安住力是強調一種「無念的正念」。第二、調伏力是強調一種「斷惡修善」的善念，從正念而引生善念。第三個「堅持力」─菩薩在整個自利利他當中，他的整個動力，那份堅持力，就是一種「大願平等」。
 
　　第三、「堅持力」
 
　　『大願平等方便』所謂發願盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順『法性無斷絕』故。法性廣大，徧一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。
 
　　這個『堅持』，前面講「斷惡修善」，這地方是偏重在「度眾生」。菩薩在度眾生的過程當中，他應該怎麼做呢？你要發願──
 
　　一、盡於未來，「時間無盡」。因為菩薩不能說，我這十年度眾生以後，就不度眾生了，不可以！你可以適當的休息，但是你的願力不能這樣發，你的願力一定是盡未來際，不能有一個中斷的時間，不可以！你這樣子局限，你就跟真如法性不相應了。所有的修學，都必須要隨順真如。那麼真如是什麼相狀呢？「時間是無盡的」，所以你也要發「時間無盡」的願力。
 
　　二、「空間無盡」，你要化度一切眾生，不管這個眾生跟你有緣、沒緣、善緣、惡緣，你都要去度化他，使令他到達無餘涅槃，不再招感三界生死的果報。
 
　　為什麼要這樣發願呢？因為「法性無斷絕」故。既然整個修行就是正念真如、隨順真如，那麼真如是時間無盡、空間無盡，它沒有斷絕的！因為法性廣大，所以普遍的攝受一切眾生，內心是平等不二，不念我相、人相的對立的彼此，這樣子菩薩才夠究竟大般涅槃願力。
 
　　菩薩為什麼要「發願」呢？有三種理由：
 
　　第一個、引生修學動力─我們看二乘人證得空性以後，他就不動了；二乘人是這樣─他「從假入空」，這部份完成之後，他就很難「從空出假」。「從空出假」這不容易啊，很不容易！唯一的力量就靠「願力」。你看：有一個禪師到一個很偏僻的山上去閉關，閉了幾年以後，他就走下山來，去找他的同參道友。同參道友問說：「欸，你閉關，這幾年你到頂了沒有？到了山頂了沒有？」「山頂」當然就是我們的真如本性，你悟到真如本性沒有？他說：「我到頂了。」他說：「你到頂了，你看到什麼？」他說：「裡面什麼人都沒有、什麼都沒有！」禪師就問這閉關的法師：「那這麼好的環境，沒有人干擾你，本來無一物，你要住下來才對啊！」這個閉關的禪師說：「我也很想住下來啊，但是西方有人不肯啊！」禪師講「西方」，不是一個方向，它是一個表法；你一個人自私自利叫「東方」，「西方」就是大悲願。說我也很想住下來啊，但是我的願力不肯啊，它就會推動菩薩「從空出假」以利他。
 
　　我們從「有相」到「無相」，是因為苦惱的力量來推動我們，那是一種動力，因為我們要離苦得樂。因為有相的力量、有相的因緣是躁動的、是生死、是痛苦，所以沒有人逼迫我們，很自然的想要到空性去。但問題是：你「從假入空」以後，這個空性是寂靜安樂的，菩薩怎會捨離寂靜安樂又來到雜染的因緣呢？就是靠菩薩的願——發願！發願！所以我們在受「菩薩戒」的時候，你所發的願，你今生可能感覺不出有什麼差別，但是等到有一天，你到了極樂世界，你證得空性以後，你馬上從「空性」出來。為什麼？因為你在娑婆世界的時候，受過菩薩戒，那個願力會產生一種動力─從空出假的動力。
 
　　第二個、確認我們修學的目標─我們就能夠在有限的生命當中，我們知道要先有一個短程目標、長程目標、究竟目標。你能夠集中你所有的修學，來完成你的第一個目標。比方說求生淨土，然後再廣學諸法，然後親近諸佛，最後成就佛道，你要確認一個目標。
 
　　第三個、突破自我設限─我們過去世所留下來的煩惱習氣，你有願力，你就能夠突破。菩薩為什麼面對煩惱的時候─無所畏懼，每一次的挫折，每一次的重新站起來，那一份的「堅持」就來自菩薩的願力——堅持！
 
　　到這個地方，已經把整個《楞嚴經》的理念，作了一個總結，《楞嚴經》的思想，只有兩句話--『迴光返照，正念真如』。『正念』就是隨順真如的意思。『隨順』當中包括了「安住力、調伏力跟堅持力」三種，這三個都是隨順真如。
 
　　我們可以把「菩薩的修學」，分成三個階段：
 
　　第一個、「見山是山，見水是水」─
 
　　我們回憶我們剛始學佛的時候，我們緣的是三寶清淨的境界而修學，但是我們的心，是住在一個有相的妄想中，做一些慈善事業、護持三寶、結結緣的事！什麼叫「真心」？古人說：「連夢都沒有夢到」！不知道什麼叫「真心」。所以這個時候就叫做「善念」─有所得的善念。
 
　　第二、「見山不是山，見水不是水」─
 
　　這個地方很重要──開始脫離妄想、脫離外境。你看有些人，他學佛以後很正常，過一段時間變得不正常，不正常就是，欸！他不太喜歡講話，也不太喜歡外出了，他開始從「有念」而入於「無念」了。所以「從假入空」這一段過程，菩薩他會暫時的遠離人群。這個階段是很重要，我們一定要有時間等待菩薩，因為這是必經過程。
 
　　我講實在話──一個人沒有經過「從假入空」，你說：你學佛的時候很快樂，中間也很快樂，後來也很快樂。不正常！不正常…怎麼會這樣子呢？除非你是再來人，你怎麼沒有經過這個「大死一番」的過程，不可能嘛！你都沒有經過「脫離妄想」的過程，那你是跟妄想在一起。所以大凡是修行當中，有大突破的，一定有一個不正常期，他開始不喜歡跟人家連絡了，也不喜歡講話了。這個時期是非常重要的，可能是三年、或者是五年、或者是十年，因為他開始再面對心中妄想，開始見相離相，開始在跟它脫離。
 
　　第三、又是「見山是山，見水是水」─
 
　　他又重新出來「從空出假」面對因緣所生法，這時候又培養一個「善念」，但是這個善念，跟第一個善念，可不一樣─青山依舊在，夕陽已經不是昨天的夕陽。他來到人世間，利用因緣的假相廣修福德，但是他無住，不會被「因緣法」所傷害。
 
　　這三個階段當中，最重要的是什麼？「安住」。先成就「正念」，你才能夠生起「善念」，這個善念才能夠跟「解脫道」相應。我們要先脫離妄想，然後再重新依止自己的妄想來斷惡修善。那你會問：「拜佛是誰？」當然，也是一種妄念，因為你要緣這個有相的因緣。但是當你成就「無念」的時候，再生起善念，這個善念也是一種順從真如，是這個意思。
 
　　修行─你一定要很清楚的「認清路頭」，方向是很重要的！
 
　　「諸法因緣生」─你掌握一個解脫道的因緣，它一定會有解脫的結果出來。我們可能剛開始走得不是很快，但是你的路頭一定要走對。我要提醒大家─成佛之道你可以走得慢，但是你不能走錯，你走錯，你還要回頭，你要付出很多的代價。所以修行──
 
　　寧可千年不悟，絕不可一日「著魔」！
 
　　它的方向就是先「從假入空」，先從有念入無念，然後再「從空出假」，再從無念當中，生起一個善念；先求「正念」再求「善念」，這個是非常重要的次第。
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
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