首楞嚴經修學法要20

大佛頂首楞嚴經卷六。四種清淨明誨：婬戒，殺戒。經文：

詳示︰婬戒。經文：

是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。

汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根；根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

詳示︰殺戒。經文：
阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，為大力鬼，中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。

阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，為大力鬼，中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。

阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。

奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知：是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來，先佛世尊，第二決定清淨明誨。

是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？

若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

上淨下界法師宣講：第20《楞嚴經修學法要》
 
　　我們講到本經的「事修」，那麼佛陀在講完「理觀」之後，為什麼要講「事修」法門呢？主要是針對我們末法眾生；我們末法眾生遇到了兩個障礙：第一個、「魔強法弱」的障礙─就是整個外在環境的誘惑、干擾勢力太大了，很容易讓我們產生「破戒」的行為。第二個、「邪師說法如恆河沙」─我們可能在學習佛法當中產生「破見」，這個更可怕了。
 
　　所以佛陀針對末法時代，在「迴光返照，正念真如」的理觀當中，又開出了兩個事修法門來形成一個道場。這個道場的建立，有兩個目的：第一個是「遠離內外的魔事」。第二個是「保護菩提善根」，來保護末法的修行者；第一個就是「持戒」，第二個「誦咒」。第一條戒就是「婬戒」，主要的目標就是達到『其心不婬』，是這樣的一個目標，它是整個持戒的標準。
 
（菩提之本）是故阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，
　　　　　　經百千劫，祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。
　　　　　　汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根，根本成婬，
　　　　　　輪轉三塗，必不能出，如來涅槃何路修證？
　　　　　　必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。
 
（判決邪正）如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
 
　　什麼是「菩提」的根本呢？
 
　　就是以『其心不婬』才是一個菩提的根本。是故阿難，假設一個人他內心當中，他根本不想去調伏婬心；也就是說：他是把婬欲的心當功德想，放縱婬心，但是他可也修禪定，甚至於廣修福德，那麼他也是認為他是成就無上道了。事實上，他是怎麼回事呢？『如蒸砂石，欲其成飯』，其實他是拿這個砂石，想要成就飯；那麼用火去烤，這個火就是他的加行，他每天也是拜很多的佛，甚至是持很多咒語，經百千劫只名熱砂，它根本是砂嘛。為什麼呢？因為『此非飯本，砂石成故』；他沒有找到一個成佛的因地！成佛是以菩提的清淨心…以菩提心為根本，他沒有安住菩提心，所以這個就是沒有找到根本。那麼這是譬喻什麼？這以下「合法」：
 
　　我們以貪愛婬欲的色身，來追求佛陀的妙果，縱然在佛法當中，有少許的多聞的妙悟，乃至於有很多、很多的少分的禪定，或者少分的神通，其實皆是婬根。因為你根本上是以婬心為根本，所以最後的結果是『輪轉三塗，必不能出』。
 
　　這『輪轉三塗』我們解釋一下：
 
　　一個人，他以婬欲的心，如果他沒有犯根本，他也修福、修慧，那麼他本身不是馬上墮三惡道，他先入魔道，享受魔道的福報，但是因為在魔道當中，他會產生邪知邪見，散發錯誤的訊息障礙修行人，最後魔道享盡以後，再墮入三惡道去，是這樣子。所以他福報還在的時候，他暫時不墮落，所以你看很多邪知邪見，他也沒墮落，因為他福報還在！
 
　　『如來涅槃何路修證？』這個佛果菩提是怎麼能夠修證得成功呢？你根本沒有找到它的因地，你沒有找到這個「米」，你不可能煮成「飯」的。那應該怎麼辦呢？
 
　　『必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。』這個是根本。
 
　　這裡，蕅益大師把『斷性亦無』當作─理觀；這個『身心俱斷』是叫做─事修。
 
　　我們對治「婬欲心」──
 
　　首先先修理觀『斷性亦無』，你一定要相信一個真理，就是你這個明了心，是本來沒有婬欲心的；你本來沒有這個東西，因為你本來面目是「何期自性，本自清淨」。那麼「本自清淨」怎麼就有婬欲心呢？那是無量劫來的一種「虛妄的熏習」產生一個假相而已，它沒有真實的。所以首先我們先了解『斷性亦無』，先修理觀，先正念真如，然後再從事修上來對治這個婬心的身心─遠離身業的婬欲，再遠離意業的婬欲。這個是對治止觀。這樣子對於無上菩提才有成就的希望。
 
　　這個『斷性亦無』我們解釋一下：
　　為什麼不是直接「事修」？是先「理觀」呢？
 
　　在宋朝有兩個大居士：一個叫蘇東坡、一個是秦少遊，這兩位大居士。有一天，這兩個大居士出遊的時候，看到路邊有一個乞丐，身體很髒，穿著一個破舊衣服，身上長滿了蝨子。蘇東坡就說：「你看看這個『蝨子』，肯定是從他污垢的身體長出來。」秦少遊說：「不對，是從他的衣服長出來的。」兩個人就爭執起來。說：「不對！」一個說身體，一個說衣服，爭論不休啦。「那好，我們來問佛印禪師好了！」兩個人就到佛印禪師的地方，問說這個蝨子到底是從身體生起的？還是從衣服生起的呢？佛印禪師說：「你們兩個都對！「蝨子的頭」是從身體生起的，「蝨子的身體」是從衣服生起的。」（註：也可說是都不對。）
 
　　當然這是開玩笑的話，不過佛法經常會有這種觀念，就是說A也沒有，B也沒有，這A跟B結合在一起就把C創造出來了。很奇怪！A也沒有C，B也沒有C，但是A加B碰撞在一起，就把C創造出來了。你看我的心沒有煩惱，心哪有煩惱？有煩惱你拿出來看看！外境當然不可能有煩惱，外境是個色法！
 
　　「心」沒有煩惱，「境」也沒有煩惱，怎麼「心、境」一碰撞，就把煩惱的假相創造出來？「因緣和合，虛妄有生」。
 
　　所以這個「蝨子」從什麼地方來呢？當然佛印禪師的答案，就是從你內心中來！心念一動就虛妄生起。你看身體本來沒有蝨子吧，衣服也沒有蝨子吧，但是蝨子要產生，第一個要污穢，第二個要溫暖，一定要有衣服。那你的身體跟衣服接觸的時候，如果那個溫暖的感受出現的時候，蝨子就這樣─「因緣和合虛妄有生」就出來了，我們的煩惱也是這樣。
 
　　首先：你要站在一個「你本來就沒有煩惱」的角度，來對治煩惱，這個非常重要！
 
　　我們不能「住在煩惱」來對治煩惱，你不是它的對手，你要先「脫離煩惱」以後再來對治它。
 
　　所以「對治止觀」─佛陀是先講完二十五圓通的「正行」以後，再講持戒誦咒的「助行」，這個次第諸位要清楚。
 
　　遇到事情──
 
　　先「迴光返照」，不是先馬上念佛、持咒。我們遇到煩惱，不是馬上提佛號…不是哦，這個是錯誤的。你不是它的對手，你怎麼是「阿賴耶識」的對手？你想想看：你遇到事情就起佛號，你佛號念多久？念幾十年吧！你煩惱在你心中活動多久？它都無量劫來陪著你！你是它的對手啊？所以我們遇到煩惱，不是提佛號，先理觀「你從什麼地方來？」覓之了不可得，先跟煩惱脫離，先修『斷性亦無』，然後再加以對治，這個次第不能錯的。
 
　　你這樣子，才能對「無上菩提」有成就的希望，因為你找到一個菩提的因地。以祖師的說法，至少你先「找到路頭」。修行最怕就是─你根本找不到路頭。這個高速公路在哪裡？我根本找不到交流道。這就糟糕啦！你不知道怎麼修行了。我修行比較懈怠，每天只有一個小時、兩個小時的時間用功，但起碼我知道正確的方法，那你就會進步！你要是現在還在市區打轉，找不到高速公路，那你就完了！你根本就是找不到路頭嘛。你上了高速公路，你的車子雖然開得很慢，但起碼你是每天都在增上當中，每一天都往菩提道路上走。一個人的可怕就是「盲修瞎練」，修到最後進入魔道你也不知道，那你不是很冤枉嗎？
 
　　開悟的《楞嚴》─就是你要知道「什麼是真實的根本」，「什麼是虛妄的根本」，一定要把它揀別出來。
 
　　『如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。』佛陀這句話講得很清楚、非常的肯定，就是如我前面所說的，這個是「正知正見」；假設相反說：婬欲是善知識、是幫助我們修行的；這個是「邪知邪見」魔王所宣說的。
 
　　我們常說《楞嚴經》是照妖鏡，它把這個「邪、正」的根本，分得很清楚！這個在婬戒當中的一個根本思想，就達到『其心不婬』。『其心不婬』的意思不是說，我們現在開始都不起婬欲心，那沒幾個做得到，不是這個意思。它的意思是─你的心，必須安住「菩薩種性」，當你起婬欲心的時候，你對婬欲心是抗拒的，關鍵在這個地方！『其心不婬』這個在「菩薩戒」有一句話，是可以作一個註解的──
 
　　什麼叫『其心不婬』呢？
 
　　「菩薩戒」說：『若諸菩薩…無違犯者：謂為斷彼故生起樂欲，發勤精進攝彼對治，雖勤遮遏，而為猛利性惑所蔽，數起現行。』
 
　　說：這個初心菩薩他受了菩薩戒，他也安住真如來對治煩惱，『為斷彼故』他真的想要斷除煩惱，但是他畢竟不是煩惱的對手，但是他已經怎麼樣？『生起樂欲』，他已經用種種方法來對治了，但是無奈煩惱麤重而數數現行，這個是無所違犯的。因為這個菩薩已經開始不順從婬欲了，他有產生一種抗拒的力量。他的抗拒力量生起以後，表示我們看到他未來的希望。
 
　　佛法是重視未來的──
 
　　說：你現在表現不夠好，但是你未來是不斷在進步。為什麼？因為你已經生起一種對治的樂欲。一個人最可怕就是「起顛倒」，他根本就不知道錯在哪裡！佛法的意思：你知道你錯了，你就有希望。
 
　　你看：有很多人譏嫌佛弟子說，你一個佛弟子，你也是有過失啊！
 
　　佛弟子是明白道理的，一個「有正見」的人有過失，跟外道「沒有正見」有過失，你覺得哪一個重，你們猜猜看？外道─「沒有正見」的。對的！外道在造罪，他是依止「邪知邪見」，他是無慚無愧！全心全意的造罪。你受了菩薩戒，你偶爾犯罪，你可有「慚愧心」啊！慚愧心在造罪是踩剎車，那個車子撞上去之前，他踩了剎車，他那個慚愧心─「西方有人不肯」，他有一種抗拒的力量，這個人就有希望了。
 
　　所以有些人不學佛法，你不學佛法，你造罪是「全心的」造罪，不是說你不知道就沒事。佛法說，明知故犯是比較輕。對啊，因為你抗拒不了煩惱，但是你知道錯了。一個人最可怕是「愚痴」！因為你不知道你錯了，這個時候你造罪是全心全意、無慚無愧，把你所有的心力放進去造罪，這個就變魔道了，因為根本成婬。你不知道你錯了，這就很可怕了。
 
　　我們要知道『其心不婬』─不是說你不起婬欲，而是你已經安住在真實的心性，但是煩惱不斷的活動，但是你不斷的抗拒，不斷的抗拒，有時候成功，有時候失敗，不斷的懺悔，你還是走在佛道當中，因為你的根本是菩提。
 
　　《楞嚴經》它論你的「根本」、你的「因地發心」，它不論行為的；《楞嚴經》的修學是「論心、不論境」，你一旦「邪知邪見」你就沒救了。所以這個開悟的《楞嚴》就是：它要你分別什麼是真實的根本，什麼是虛妄的根本。這個地方，大家要把經文的道理讀出來，它不是論斷「行為」的；它是論斷你的「發心」─你的「覺性」不能失掉。
 
　　前文它所對治的是一種貪愛的煩惱，這以下對治的是「瞋心」。什麼叫『殺』呢？斷有情命，以瞋恨之心，來斷絕有情眾生的命根——殺戒。
 
　　壬二、殺戒：
 
（持戒功德）阿難！又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死
　　　　　　相續。
（犯戒過失）汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智
　　　　　　禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼；
　　　　　　中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。
　　　　　　彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。
 
　　先看第一段總標─持戒的功德。
 
　　那麼在「殺戒」當中，它的標準是什麼呢？就是跟前面婬戒一樣，六道眾生要做到『其心不殺』，本經在論斷「殺盜婬妄」的時候，都是「論心、不論境」，你內心當中不能有這種瞋心，當然瞋心是從「對立」而來。
 
　　「西藏的法王」曾說：一個人會起瞋心，就是起對立─我相、人相的對立。
 
　　這怎麼辦呢？你一定要修「自他平等」，一個人要沒有瞋心，就是你自己要思惟──我們跟眾生沒有太大差別！我們凡夫的對立心，是認為自己是跟別人與眾不同的，這個很嚴重的問題─自我意識。你看我們看相片的時候，一定先看自己在哪裡。對啊，你認為你自己與眾不同。其實我們有與眾不同嗎？沒有。每一個眾生都是想要離苦得樂，就算別人講出一些我們不喜歡聽的話，他有他的立場，如果我們今天跟他立場交換了，我們可能也是講這樣的話。每一個人因為站在不同的位置，做他該做的事情，如此而已。所以從一個明了的心來說，每一個人都想離苦得樂，這個是沒有差別的。所以我們從一個自他平等當中─「化解對立」，這個叫『其心不殺』。
 
　　以下說明「殺生的過失」──
 
　　說：我們修學三昧的目的，本來想要出離三界，甚至想要成佛道的，但是我們放縱我們的殺心，不但不能出離三界，還可能會有以下的過失。即便你有多聞的智慧、少分的禪定，假設你放縱你心中的瞋心，最後的結果是落入「神道」。「神道」我們後面再解釋，先看經文：
 
　　『上品之人，為大力鬼王』，「神」就是有福德的叫『神』，沒有福德叫『鬼』，其實就是鬼類，只是他有福德。那麼這個人有福德力，又有少分的智慧，他因為瞋心重，就變成大力鬼王，變某某大帝、某某國王等等；『中品的是飛行羅剎』，他能夠飛行，比方說城隍、土地尊神、山神等等，他們在地上是可以飛行的，諸鬼帥某某大將軍等等；下品的就是不能飛行的…在地上跑的，羅剎，羅剎當然是吃眾生肉的，這些鬼神也都有他的相應的徒子徒孫，而且都是邪知邪見，認為自己成就無上道。
 
　　前面的貪愛心，是落入『魔道』；這個瞋心重的，是落入『神道』。比方說：我們過去很多的戰場上的英雄，很容易墮入神道，神道的根本就是「瞋」。
 
　　在「大乘佛法」的思考模式裡面─「瞋心」是不能給它任何理由的。
 
　　你說：欸…我為了要保護國家、我要消滅什麼集團，我必須把他消滅，沒有這種理由…神道！即便你是善業強，你也頂多是大力鬼王而已。我再講一次─「大乘佛法」的因緣觀，瞋心是不能有任何理由的，你不能夠說：欸…我是維持正義，沒有這種事情。
 
　　菩薩維持正義是用「慈悲心」，廣開方便，用善巧方便來化解問題，不是用對立的心態來處理問題。
 
　　這個大家要清楚：不管你是什麼理由，你只要瞋心重，以「瞋心」為根本，來修學，最後是神道，不管你給自己的瞋心，加上任何理由都不可以，因為你的根本就是「瞋」。
 
（預記末法）我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉
　　　　　　得菩提路。
（廢權防難）阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無
　　　　　　命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，
　　　　　　我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。
　　　　　　奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當
　　　　　　知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報
　　　　　　終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞
　　　　　　相食未已，云何是人得出三界？
 
　　這一段文講出佛陀對於「末法時代」的預言。他說：我滅度之後，在末法時代，這個所謂的魔強法弱、邪知邪見的時代，有很多、很多的鬼神就開始出來活動了，因為這個時候大威德善知識不在了。他們講出一個什麼樣的思考呢？他說是『食肉得菩提路』，說是：「酒肉穿腸過，但是不妨礙佛在心中坐。」他們提出一個邪知邪見說：吃肉不但是不妨礙聖道，而且是會幫助聖道，食肉是有助於菩提路。這地方有問題！佛陀就解釋問題出在哪裡：
 
　　佛陀說：阿難！即便佛在世的時候，佛陀對比丘是開緣食「五淨肉」。（五戒是開緣吃三淨肉；比丘是開緣吃五淨肉。）
 
　　「三淨肉、五淨肉」之內容――
 
　　前面三個是相同的：第一個「不見殺」，你眼睛不能看到這個眾生被殺，只要你看到，這個肉你就不能吃了。第二個「不聞殺」，你不能聽聞到牠被殺的聲音。第三個「不為我殺」，這個眾生不是因為我，牠才被殺；牠本來就被殺死，不為我殺。第四個是「自然死亡」。第五個是「鳥獸的殘食」，鳥獸吃剩的。
 
　　佛陀在世的時候，是開許比丘、比丘尼在托缽的過程當中，食用五淨肉，是可以的。但是為什麼可以呢？佛陀解釋當時的理由說：這些「五淨肉」都是佛陀的神通變化所成，所以它本身沒有生命現象。佛陀不能創造一個眾生，「阿賴耶識」是不能創造的，阿賴耶識要「造業、熏習」才能夠創造出來。所以佛陀創造了眾生，只就是一個假相的作用而已，它沒有命根。
 
　　佛陀為什麼要創造「五淨肉」讓比丘吃呢？
 
　　因為在印度，它的土地很潮濕，雨水很重，而且土地很多的砂石；在這樣氣候潮濕又很多砂石的情況之下，一般的蔬菜根本很難生長；比丘這個也不能吃、那個也不能吃，弄到最後沒辦法生存啊！所以佛陀大慈悲心，為了維持比丘生命的相續，就變現「五淨肉」讓比丘來受用；以大慈悲心變現一個假名假相的肉，使令比丘得到這樣的滋養。來維持他的生命。這裡是講「佛在世」的時候，因為這些「肉」是沒有生命的，所以你吃下去，不會跟眾生結惡緣，不會影響你的慈悲心的，這第一點─因為對方沒有瞋心。
 
　　『奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。』這個是講「佛滅度」以後─佛陀滅度以後，佛陀的神通力消失了，那些用神通變現的五淨肉，當然也都沒有了，所有的眾生肉，都是一個實在的生命的個體。你吃牠的肉，你就欠牠一個肉債，這樣怎麼能夠做一個大乘慈悲為懷的佛弟子呢？
 
　　食肉有什麼過失呢？
 
　　『汝等當知，食肉之人，縱得心開，有多聞的智慧、少分的禪定，皆大羅剎。』─就是你吃肉吃久了，酒肉穿腸過，不是佛在心中坐，是「羅剎」在心中坐！你的心態改變了，那麼報終之後，必沉生死苦海，不是一個大乘佛弟子了。這種『食肉之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？』說：你今天吃牠的肉，來生牠吃你的肉，那麼你們這個冤結怎麼解開？那麼你什麼時候能夠出離三界呢？
 
　　這個地方的「殺心」有兩個障礙：
 
　　第一個是「命債」─你直接殺生。
　　第二個是你食牠的肉—「肉債」。這兩個對我們出離三界都產生障礙。
 
　　蕅益大師提出一個問題：
 
　　說：佛在世的時候，佛陀用神通力變了「五淨肉」讓大家吃；那為什麼佛陀不直接變成「蔬菜」就好了呢？
 
　　你就變成蔬菜讓大家吃就好了，免得大家後世產生疑惑！說：欸…吃肉有什麼關係呢？佛在世的時候比丘也吃肉，大家會產生疑惑。蕅益大師說：佛陀不能變現蔬菜，不可以！因為「違背世間的假相」，那個地方到處都是砂石，結果佛在世的時候變現蔬菜，你不覺得很奇怪嗎？大家就覺得這佛法很奇怪，很奇怪就不適合人世間，就表示這個不是我可以修學的，因為佛陀的生活層次跟我們差太多了。
 
　　《金剛經》講：菩薩觀一切法空，他不能壞世間的假相！
 
　　佛陀來到人世間，祂也要示現出生，乃至於結婚，結婚以後才開始出家、修道、成果。「佛法在世間，不離世間覺」，佛法的覺悟，不能夠「破壞假相」來論覺悟，不可以的！就在眾生的假相當中來論覺悟。所以在當時的情況，不可能生長蔬菜，佛陀就不能變現蔬菜，因為當時的環境大家都是畜牧這個羊啊、牛啊，那佛陀只好隨順當時的因緣，以慈悲心變現羊肉、牛肉來讓比丘食用。
 
（諸佛教誨）汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，
　　　　　　第二決定清淨明誨。
 
（解脫之本）
（舉　喻）是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其
　　　　　耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。
 
（法　說）清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不蹋生草，況以手拔？
　　　　　云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲
　　　　　綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，
　　　　　於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身
　　　　　分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。必使
　　　　　身心，於諸眾生若身、身分，身心二途，不服不食，
　　　　　我說是人真解脫者。
 
（判決邪正）如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
 
　　這一段，佛陀一個真實而明確的教誨說：阿難！汝等教導末法眾生，在修大乘三昧的時候，除了「斷婬」之外還要「斷殺」，這是先佛世尊，第二個決定不可改變的，一個清淨而明確的教誨。
 
　　為什麼佛陀要教誨「斷食眾生肉」，乃至於斷殺生呢？以下先舉出一個譬喻說：是故阿難！假設一個人，他修行很用功，每天做很多功課，也修學禪定，但是他就是喜歡吃眾生肉，好像什麼情況呢？就像一個人，把自己的耳朵塞住，塞住耳朵，當然他是很怕聲音，他不想聲音出現，但是又高聲的喊叫、創造聲音，希望別人不要聽到，你「欲隱彌露」。你本來要離開三界，你本來就要降低生死的業力，結果你不斷的去創造生死的業力，但是你又想出離三界，那你不就是矛盾嗎？你一方面想要遠離三界，你又跟眾生結下一個生死的業緣，你又欠牠的肉債，甚至於欠牠的命債，那你就互相矛盾。以下合法：
 
　　法說：身為一個持戒的比丘，乃至於持戒的在家菩薩及諸菩薩，在歧路行不蹋生草，況以手拔？就是說一個「在家菩薩」，受了「菩薩戒」，或是一個出家的比丘、比丘尼，即便在『歧路』，就是鄉間小道行走的時候，看到有「生長功能」─「草」非有情物，但是它看起來欣欣向榮，有生長的功能；我們尚且不去蹋，當然也不可能去手拔。目的在哪裡？培養慈悲心！更何況一個發了大悲菩提心的人，去吃眾生的血肉來充食呢？你連草都不忍心去蹋了，何況是一個有生命現象的眾生呢！
 
　　這一段的意思是說─「慈悲心」跟日常生活是結合在一起的。也就是說：你的身、心是互動的，你本來有慈悲心，但是你不斷的吃肉，吃久了，你的慈悲心就失掉了。《梵網經》說：「食肉之人，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。」你不斷吃眾生肉，有兩個過失：
 
　　第一個、你的慈悲心會慢慢不知不覺的喪失掉。
　　第二個、眾生看到你，會不喜歡你。這兩個問題都很嚴重。
 
　　在《宗鏡錄》裡面─永明大師講出一個身心互動的譬喻，他說：有一比丘在森林中修學止觀，在打坐當中，猴子從旁邊經過，看到比丘威儀具足，生歡喜心。一群猴子就從樹上跑下來獻花、獻水果，來供養這個比丘。比丘結夏安居三個月以後，成就初果、二果、三果、四果，就離開了。離開以後來了一群外道，外道看看這個地方…「欸！不錯哦，環境也不錯哦，值得留下來修行。」外道就在那邊修行。但是外道修行沒有正法，有人是身體斜躺在地上，有些人是一隻腳站在地上——金雞獨立，就是各種姿勢都有。過去供養比丘那些猴子，過來看到就很生氣，這些人怎麼是這種動作？猴子一開始當然忍住，看不下去了，整群猴子就衝下來，把外道按住，強迫他們坐好─雙腿盤好，兩個手也放好，眼睛閉住。當然外道一開始抗拒，但是久了，欸！這個動作也不錯，幫助攝心。當猴子把他們動作調好以後，欸…這個外道成就了初禪、二禪、三禪、四禪。所以你色身的動作，的確影響你內心，是有關係的。
 
　　你不斷的吃肉，你要小心啊！你過去在佛法當中栽培慈悲的善根，一點一滴在喪失當中；而慈悲心喪失了以後，你跟菩薩道已經不相應了，你是走入神道，你的菩提道路已經開始在變換了，你都不知道，你本來是高速公路往北上的，結果走到南下去了。
 
　　「食肉」在本經是「非同小可」，佛陀講的很嚴重─因為會改變你的心態；嚴重的話，改變你的種性，從一個「菩薩種性」變成一個「神道的種性」。
 
　　應該怎麼辦呢？這以下講出三個重點：
 
　　第一個、『若諸比丘，不服東方絲綿絹帛。』這以下有三個要斷的，而且是有「重的」、「中等」跟「輕的」；最重的是─絲綿絹帛，這個大概最嚴重；『不服』，當然是不服食，不能去吃，也不能服用，服食跟服用，「用」就是「穿」…穿它的衣服、鞋子。所有的過失當中，用這個「絲織品」是最重的，絲織品是直接殺生而來的。
 
　　諸位！我們絕對不能用絲織的棉被，不可以！
 
　　因為一條「絲織品」的棉被，是要殺害多少的眾生生命，才製造出來的；你就知道─你每天蓋棉被，你跟多少眾生結下了命債。我們必須要知道一個真相─沒有一個眾生，牠是心甘情願把牠的生命獻出來…沒有一個，都是被強迫殺死的。那麼牠心中的恨，跑哪裡去了？諸位你想想看。所以這個絲綿絹帛是最重的——絲織品。這個地方蕅益大師說：大小乘都不開許，沒有開緣情況，不管你多冷、身體多病痛，完全不開，大小乘都不開緣，因為這個殺業太重了。
 
　　第二個、『靴履裘毳ㄘㄨㄟˋ』，這是中品的。『靴、履』是動物的皮做成的鞋子；『裘』是野獸的皮做成的衣服叫『裘』；『毳』是野獸的毛，做成的衣服。這些小乘開緣，大乘不開緣；小乘有老病的情況之下，開許穿皮鞋、皮毛的衣服來禦寒，大乘是不開許的，沒有開緣，這是中品的。
 
　　第三個、是比較輕的『乳酪醍醐』；『乳』，是直接分泌出來，叫「牛奶」；經過提煉的叫『酪』；再加以精緻製作的叫『醍醐』，就是牛奶的精製品。這一些因為跟殺生沒有直接關係，你吃牠的牛奶，並沒有去傷害牠，所以大小乘皆開緣─在有老病的情況之下、在不得已的情況之下，有開緣。
 
　　如果─你能夠遠離『絲綿絹帛、靴履裘毳跟乳酪醍醐』，如是的修行人，於世間是真實的解脫。因為你再也不跟眾生結下惡緣了，所以你的生命是『酬還宿債，不遊三界』─你的生命，已經不再造惡業，只就是在隨緣消舊業，你不再造新殃，你跟三界慢慢脫離了。何以故？因為你去吃牠的身體，還有牠的『部分』，什麼叫『部分』呢？那個…皮啦、毛啦、牛奶等等，你就跟眾生結下一個生死的業緣，這種情況，就好像是一個人食地中的穀物，足不離地。
 
　　我們解釋一下：在經典上說，人類在「劫初」的時候，是有神通的，從「光音天」下來有神通力，他能夠離地飛行；但是這些天人，後來因為貪愛大地長出的百穀，吃了大地生長出來的東西，就產生地氣，你吃了它的東西，你就跟它結緣，從此以後就離不開大地了；因為你吃了大地的東西，所以他的神通就失掉了，就再也飛不回去光音天了。這意思就是說：你不斷的吃眾生肉，你跟牠結下惡緣，你再也離不開眾生了，你當然你也離不開三界。
 
　　怎麼辦呢？『必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。』你一定是色身跟內心，都要能夠遠離牠的『身』；『身』就是血肉，『身分』是牠的皮毛、乳酪…等等，不服用也不服食，這個人才是真實的解脫。
 
　　『如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。』能夠如此宣說的，是「正法眼藏」：相反宣說的是「邪知邪見」。
 
　　這裡的重點就是記住：我們不要去欠眾生的「命債」跟「肉債」。
 
　　有一個禪師，他行腳到一個鄉村，剛巧這個鄉村在辦喜事，這個禪師他是有神通，就講出一句醒世的話：「六道輪迴苦，孫子娶祖母，牛羊為上座，六親鍋內煮。」他說：眾生的顛倒相是很可憐的。怎麼說呢？你看『孫子娶祖母』─這個祖母，因為前世貪愛孫子，所以來生就變成他的太太；『牛羊為上座』─過去這些人吃了牛羊，現在牛羊變成人，反過來吃這些牛羊；『六親鍋內煮』─六親眷屬現在淪為鍋內的眾生。
 
　　諸位你看《印光大師文鈔》，他對於「吃素」是很強調的。如果你想今生離開三界，「吃素」就非常重要了！為什麼呢？我們之所以往生，有兩種力量：第一個、你「出離」的力量。第二個、三界對你繫縛的力量要淡薄。第一個是「你念佛的力量要強」，第二個是「綁住你三界的那個業力要淡薄」。你不斷的吃眾生肉，你不斷的欠眾生的命債、肉債，你臨命終就很難離開，你是跟你自己過不去。有些人他很容易跳出去，你跳不出去，因為牠綁住你的力量太強；就像佛陀講的譬喻，你不斷吃大地的百穀，你就跟大地結緣，產生一種吸引的力量。
 
　　所以本經在「吃眾生肉」這部分，是制的很重，你看它全都是在講眾生肉─第一個、妨礙你的慈悲心；第二個、你種下一個眾生的業緣，你要出離三界相對困難。當然這個地方的重點，還是在『其心不殺』，即使你一時之間不能馬上改變，但是你一定要生起正知正見，要起慚愧心。因為本經很重視你的因地─就是「菩薩種性」。你即便有過失、你內心很清楚、生起慚愧心，你的心還是安住正道，你還有救。所以在本經，最怕的是「你起顛倒」，那就沒辦法了！在《楞嚴經》裡面，「起煩惱」你還有救，「起顛倒」的話，你就沒救了，因為你的修學「根本」已經失掉了。
 
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
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