首楞嚴經修學法要11

上淨下界法師宣講：第11《楞嚴經修學法要》◎修行篇。
 
　　我們身為一個「淨土宗」的修學者，當我們開始在佛堂中，憶佛、念佛的時候；也就是說當我們「明了的心」跟「阿彌陀佛」的聖號，一接觸的時候，在我們生命當中，會產生兩種強大的力量：第一、是我們內在一個「心靈的力量」，我們那種皈依的心；第二、是外在的「阿彌陀佛四十八願」的這種強大的加持力，這是「心力」跟「佛力」的結合。那麼，當這兩種力量在「交互作用」的時候，我們稱為「感應道交」。「感應道交」從兩方面來說：當我們平常在感應的時候，對我們來說，是消我們的業障、增長我們的福報；但臨終的時候，感應道交，使令我們帶業往生、求生淨土。所以我們可以這樣講「淨土宗」的修學者，他整個生命的目標，就是追求一件事情─「感應道交」，想盡任何辦法跟阿彌陀佛的本願，能夠心心相印、感應道交，你就成功了！
 
　　「感應道交」到底是一個什麼樣的相貌啊？
 
　　古德說是：「千江有水千江月」。月亮是高高的掛在空中，充滿了廣大的光明，那我們沒有光明，我們希望把佛的光明，轉成我們自己的光明，怎麼辦呢？『千江有水』，你把這個臉盆準備好了，這個月亮的光明就映上了。「感應道交」說得清楚一點，就是把佛的功德，轉成你內心的功德——「轉他成自」。那麼站在一個「轉他成自」的角度，就知道一件事情：就是佛菩薩對我們的加持力，佛陀永遠居在被動的角度。所以我們修「淨土宗」的人，要知道一個真相，佛陀無法主動的救拔我們，不可能！月亮雖然有無量的光明，但是它不能主動的照耀我們，我們必須把水準備好了，它才能夠成就感應。所以我們的心靈力量，永遠都是居於主動的地位，這就是印光大師說的：「我們今天在念佛的時候，你釋放出一分的力量，佛陀給你一分的感應；你釋放出是三分的力量，佛陀給你三分的感應；你是十分的力量，祂給你十分的感應。」所以從這當中，就知道一件事情─你念佛，問題不在你念的數目多少，而是你在憶念佛陀的那個「明了的心」，跟佛號接觸的時候，你產生多大的力量，就產生多大的回應，所以「如何加強我們心靈的力量」，變成是非常重要的一件事。
 
　　當然我們內心的力量，從本經來說，是有兩種差別：一種是從「真實的心」所發出的力量，另一種是從「虛妄的心」所發出的力量：
 
　　什麼叫「真實的心」？
 
　　它的內涵叫做「離一切相，即一切法」。一個人，進入「真如三昧」的時候，他心中是沒有相狀的。古人說是「能所雙亡，諸相叵得」，沒有對立、沒有相狀，它也不是雜染相，但它可也不是清淨相，所以說是「離一切相」，或者說「清淨本然，周徧法界」，「禪宗」說的「本來無一物，何處惹塵埃」，它沒有相狀。它雖然沒有相狀，它可也是「即一切法」，它具足無量無邊的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這種功德之法，它有那種強大的能量，所以它隨時可以現出雜染相，和現出清淨相，所謂的「普門示現」。所以一個人把心帶回家以後，他本身沒有相狀的，但是他隨緣可以顯現任何相狀，這種力量是特別的強大。但是不幸的是，我們現在不是安住在真實的力量，我們現在凡夫是什麼力量？是一種虛妄的力量。
 
　　什麼叫「虛妄的力量」？
 
　　就是我們那「一念心」跟「外境」接觸的時候，我們內心有五種相貌會出現，過去的業力有這個「色、受、想、行、識」這五種相貌在心中同時顯現出來。
 
　　我們跟每一個人、跟任何的事情接觸的時候，有一個「色塵」的相貌。這個「色塵」包括色、聲、香、味、觸、法六塵。福報大的─顯現安樂美妙的色塵；福報差的─顯現一種苦惱卑賤的色塵。接下來是「感受」，快樂痛苦的感受。第三個是想像。那麼這都沒有錯，因為我們的心跟外境接觸的時候，這個叫「循業發現」！我們的心，只是如實的把我們過去的善惡業力，把它顯現出來，如此而已。過去造的業今生表現出來，而自作自受。
 
　　問題出在哪裡呢？在於我們的「心」跟「色塵」接觸的時候、跟「感覺」接觸的時候、跟心中「想像」接觸的時候，我們的心啊，就「住」在上面，這個就糟糕了！整個因緣「一念方動，烏雲遮」，風雲變色！我們強大的真實力量，就全部消失了。為什麼？因為我們「住」在我們的感覺、「住」在我們的想像。
 
　　我再講一次：感覺有沒有錯？沒有錯！我們打很多妄想，也沒有錯！阿賴耶識如實顯現出來，你有這個種子，遇到外緣顯現出——現行。但是問題是「我們住在上面」的時候，這就叫「顛倒」了。我們錯誤的開始，就是當我們的心，把我們的五陰現出來的時候，「唯識所現」沒有錯，但是「唯識所住」這個地方，很多生死的問題，就產生出來了。
 
　　在經典上說：我們的心「住」在我們的感覺，「住」在我的想像，有兩種過失：
 
　　第一個、你經常喜歡住在─心中的感覺跟妄想，心的力量變得很狹隘。我們住在某一種相狀，就像我們去追求一個水泡，結果失去了廣大的大海。這就是為什麼我們去念『大悲咒』，我們的感應是如此的小；觀世音菩薩念『大悲咒』產生這麼大的力量。同樣是「法力不可思議」，為什麼不同的心，去接觸大悲咒的時候，效果是不同的呢？因為我們的心─心有千千結。我們住在很多的相上，結果我們強大的力量都失掉了。所以祖師告訴我們「把心帶回家」─「見相離相」。因為，我們住在相狀，使令我們心靈變成非常的狹小，所以一個人對「相」越執著的人，他的「胸量」肯定越小，他今生的「成就」也就越小，不管你做多少定課…因為你作功課是「心力」嘛！
 
　　第二個、你經常喜歡住在─心中的感覺跟妄想，你的心變成非常脆弱。為什麼呢？因為感覺跟妄想是不斷變化的，所以你經常會覺得心不安，——弟子心不安啊！你看，我們很多念佛的人，你問他說，你有沒有「把握往生」？沒有幾個講得出來。「佛」力是現成的啦，「佛力不可思議」─這一部分是佛菩薩已經準備好了，「無量光、無量壽」的功德，已經整個攝持在一句佛號當中，這個地方沒問題。那麼為什麼我們沒有把握把「無量光、無量壽」的功德，全部把它開顯出來呢？因為我們的心力太薄弱了。
 
　　我們「住」在一個相上，我們會覺得自己沒有安全感；當我們臨命終的時候，因為你心中有所住，（這種攀緣心，要假借外緣而有），你就要假設你臨命終的時候，沒有人來干擾你；你要假設你心中的煩惱，不要來刺激你；你要假設你臨命終的時候，不發生任何的狀況；你還要假設臨命終的時候，善知識的現前跟你開導安慰…所以我們用生滅的「攀緣心」來念佛，你要達到臨終正念，你必須要很多、很多條件的具足，而每一個條件你都沒有把握，所以你在念佛的時候，你完全不是「操之在我」。
 
　　而我們修了《首楞嚴經三昧》以後，我們會告訴我們自己──臨終的正念，是我自己作主的。因為你開始學著：勉強自己─去離開自己的感覺、去離開自己的妄想，把心帶回家。你慢慢知道，原來你真實的力量，是可以「不與一切萬法為伴侶」的，這件事情是做得到的！就像祖師說的，不管房子外面風吹雨打，你房子裡面，是安然無恙的！
 
　　所以修「首楞嚴王三昧」最大的特點，就是你可以成就平時的自在、平時的正念；你也可以得到臨終的自在、正念。因為很多外在的環境，是你沒辦法決定的，但是你可以決定─你要不要「住」在上面？
 
　　「外境」要顯現什麼樣的因緣，這個叫做「萬般皆是業，半點不由人」，但是這個「業」顯現的時候，你要不要住在上面，這個是你決定的，可以操之在我。所以《楞嚴經》它的整個思考模式只有一個，就是「把心帶回家」！你不要去攀緣外在的色塵，不要去攀緣你內在的感受跟你的想法，這對你沒有好處，會把你的心量弄得很狹隘、會讓你所修的功德不圓滿，會把你內心弄得很不安定。反過來，我們安住在一念心性——是「常樂我淨」，所以「回家」是好的。
 
　　總之，整部的《楞嚴經》主要就是告訴我們：「返妄歸真」把一個虛妄、在外面攀緣的心，帶回到我們真實的心。
 
　　己二、勸修　　
 
　　這一段經文，是佛陀在前面七處破妄，十番顯見，乃至講到「二決定義的第一決定義─發菩提心」後，佛陀先作一個總結的勸修。
 
（結示法義）
（揀擇真妄）『阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，
　　　　　　　應當先擇生死根本，依不生滅圓湛性成。』
（依真修學）『以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅
　　　　　　　性為因地心，然後圓成果地修證.』
 
　　這裡講到我們在整個「返妄歸真」的過程，有兩個次第：
 
　　第一個、是一種「揀擇」：你要知道去選擇－『揀別虛妄』，選擇安住真如，你就要做一個「真、妄」的揀別跟選擇。
 
　　佛陀說：「阿難！你現在想要依止你一個凡夫的見、聞、覺、知。當然這個見聞覺知沒有什麼錯，我們修行當然要靠見聞覺知，你要靠『見』去緣佛像，要靠『聞』的功能去聽音聲，聽梵唄、聽佛的說法，乃至於第六意識的『了知』。那麼我們依止見聞嗅嘗覺知，來修學一切的法門，我們的目的幹什麼呢？要能夠契合如來的「常樂我淨」的大般涅槃。也就是說，你學佛的目的，不是只是追求人天的生滅果報，而是追求一種圓滿的佛果菩提。那怎麼辦呢？你要先『揀別』；這個『揀別』就是有遠離的意思，你要遠離生死的根本。
 
　　什麼叫「生死的根本」呢？就是「攀緣心─心有所住。」
 
　　你必須要依止不生滅心，才能夠圓滿…不生滅的圓滿湛然的這種心性，才能夠成就；所以，首先你要先「依止不生滅心」這是第一點。
 
　　第二個、那麼當我們把心帶回家以後，要做什麼事呢？『以湛旋其虛妄滅生』，這個『湛』就是湛然不動，依止這個湛然、不生滅的一個心性來旋轉，這個關鍵在這個『旋』字。當我們把心帶回家的時候，不是大事已辦啊！妄想亦不斷的干擾你，所以開始怎麼呢？「調伏」。前面是講「安住真如」，這個地方是「調伏妄想」。
 
　　《楞嚴經》講『調伏』，是講『旋轉』；這個『旋轉』就是「轉識成智」，把「妄想」轉成「真如」，使令這個生滅虛妄的心，不再生起，恢復我們本有的清淨覺性，才能夠成就本來光明、本來覺悟的不生滅心；然後依此來當作我們「因地的發心」，才能夠圓成不生滅的果地功德！
 
　　古德在解釋這段文的時候，提出兩個字的重點：
 
　　第一個『依』─首先你要「依止不生滅心」來修學。
 
　　第二個『旋』─你要能夠「旋轉妄想」，把這個妄想轉成真如，依止不生滅心來轉妄想。
 
　　要知道：我們的修學過程當中，你的因地的過程是非常重要的。
 
　　說清楚一點：我們每一個人都有煩惱，但是你用什麼方式來對治煩惱，這影響到你未來的果證。
 
　　（一）你用對立的方式：煩惱現前，用很強烈的方式，把它斷滅，那你這樣子的話，就是聲聞人的對治方法，偏空的思想。
 
　　（二）大乘的思想：是認為「達妄本空，知真本有」，妄想只是一念心顛倒而變成妄想，妄想不是讓你去「斷」的，妄想你要去「感化」它的！所以《楞嚴經》它的意思就是，你要進入你內心的世界，先找到你的真實的真如，然後坐下來，跟你的妄想溝通。我希望大家能夠了解這個「轉識成智」，這個是「轉」，而不是斷。大乘佛法的妄想、煩惱是用溝通的方式來轉變它，因為它的本性是清淨的，它只是一念的妄動，產生一種虛妄的假相而已。就像水泡，水泡你可以把它轉變成水，其不變的濕性不失。所以這個地方要清楚你面對煩惱的方式，是用什麼樣的態度，這會影響你未來的種性。
 
　　古德說：聲聞人在斷煩惱的時候─錯損菩提。他用很激烈的方式來消滅煩惱，結果他「菩提心」也發不起來，「因為煩惱的性，就是真如的性」，錯損菩提嘛！所以你看阿羅漢修到最後是「想受滅無為」，在這個「定」裡，沒有領納或想像的作用及心相─沒有感覺、沒有想法，那這個人，不就是跟一個無情的眾生一樣嗎？但是我們看佛陀成佛以後，他是無量的大悲「月映千江，百界作佛」，到十方世界去做種種的示現，因為佛陀在斷煩惱的時候，沒有傷害到他明了的「覺性」。
 
　　我要提醒大家一件事情──
 
　　你在斷煩惱的時候，你千萬不要造成「後遺症」。我們有病，我們應該吃藥，但這個藥把病治好以後，不能傷到你身體的元氣，所以你的善巧就變得很重要。學佛一定要斷煩惱，問題是你用什麼方式？我希望我們大乘的佛弟子，眼光放遠一點，你不只是斷煩惱，你的目的是要「成佛」，所以你在斷煩惱的時候，你要保存它的「覺性」。
 
　　那該怎麼辦呢？這個方法─我們現在講最圓滿、速度快、又沒有後遺症的方法：
 
　　首先，「你先把心帶回家！」。我們講過…遇到煩惱活動的時候、發脾氣的時候、貪煩惱在干擾你的時候，不是提佛號，「先安住一念心性」。你告訴你自己：本來沒有煩惱，那只是一個因緣的假相在動。那麼安住一念心性的時候，再提佛號，然後再用「止觀」的方式跟煩惱溝通，說─這個是虛妄的，那只是過去的一念妄動，這是一種過失相…你不斷的用佛法跟它溝通，這個妄想自然消滅掉，因為它不真實嘛！所以當這樣我們斷煩惱以後，叫做什麼？佛法說：恢復本來面目、恢復你原來的覺性，是這個意思。那麼這整個過程──當然安住、調伏。
 
　　這裡佛陀講出一個生活上容易了解的譬喻：
 
（以喻合法）
（初成調伏）『如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，
　　　　　　　清水現前，名為初伏客塵煩惱。』
（終成斷除）『去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，
　　　　　　　一切變現不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。』
 
　　這裡，總共是有兩段的內涵：
 
　　第一、先講一個譬喻：『如澄濁水，貯於靜器』，這個『澄』當動詞，我們想要去澄清一個污濁的水。意思就是說：我們的心本來清淨，這個「水」本來沒有任何相狀，但是無緣無故的，不曉得是誰，把它丟了一把泥土進去了，這個水就開始污濁了，清淨的水跟泥巴就混在一起了，這當中有清淨的水有泥巴，兩個同時存在。但是我們對泥巴開始厭離，我們希望把心帶回家，我們希望安住清淨的水。那怎麼辦呢？『貯於淨器』。你把這個水─不要去動它、「不迷、不取、不動」，你把它放在一個寂靜不動的器皿上，放久了以後，『靜深不動，沙土自沉，清水現前』，你讓它沉靜的力量，慢慢的深沉、讓它慢慢的不動…時間久了，這個塵土，它自然的沉澱下來，那麼清淨的水自然就顯現出來了，這個叫做『調伏客塵煩惱』。
 
　　佛陀所講的這個方式─對於「妄想」，是用沉澱的方式，讓它自己沉澱，你不要去斷它，因為它沒有實體的，讓它沉澱下來。
 
　　第二、『去泥純水，名為永斷根本無明。』初學者沒有能力去「斷煩惱」，什麼時候斷煩惱呢？等到你有禪定的時候。所以資糧位的菩薩，在「聞思」的階段，他不斷煩惱的，他只是要求你不隨妄轉，讓它沉澱下來，你不要再住在上面，讓它沉澱下來。那麼等到什麼時候，才開始斷煩惱呢？「加行位菩薩」，當他產生「修慧」，有禪定的時候，他開始用禪定，再加上「我空、法空」的智慧，然後才把煩惱的種子，給它消滅掉；就把這個泥巴全部拿掉，只剩下一個清淨的水，這叫「永斷根本無明。」這時候已經是破無明、證法身，破一分的無明，證一分的法身。這是一個因地的修學。
 
　　「破無明、證法身」－開顯真如、開顯現前一念心性，有什麼樣好處呢？以下講出兩個好處：
 
　　第一個、『明相精純』，這一段是約「自受用」來說：菩薩把心帶回家─遠離妄想，已經是破除妄想了；破除妄想、開顯真心的時候，精純光明的心性，就完全的現前。在自受用呢？受用「常樂我淨」─常住、安樂、我、（這裡的「我」是自在）清淨。
 
　　第二個、從「他受用」的角度呢，『一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。』菩薩在安住一念心性的時候，是離一切相的，只有「常樂我淨」的功德，四種功德陪伴著佛菩薩的內心。但是佛菩薩以大悲願力，回到人世間的時候，一切變現——普門示現：他不但現出莊嚴的比丘、比丘尼相，有時候也現出雜染的、生死凡夫苦惱的相狀。但是他不管現出什麼相狀，已經不再受煩惱的干擾，菩薩每做一個動作、每說一句話，都合乎「涅槃清淨」的功德。
 
　　所以整個「自受用」跟「他受用」的關鍵，就是在於─安住現前一念心性，成就自利利他的功德。從這個地方我們可以知道：就以我們的階段來說，我們現在還談不上斷煩惱。你現在斷然的去斷煩惱，你會傷到你的「覺性」，弄到最後你自己沒有感覺，一個人沒有感覺，你就發不起菩提心啊！所以《維摩詰經》警告很多修行人說：「二乘人你要讓他發菩提心，是比一個生死凡夫還難！」生死凡夫有煩惱，但是他有感覺啊，他能夠「念眾生苦，發菩提心」，二乘人你要他發菩提心，根本不可能，「一灘死水，死水不藏龍。」佛菩薩是一個活水，他那個大悲心跟真如是同時運轉的，這關鍵點在「無住」，你不要住在你過去的妄想當中、住在你的感覺當中。
 
　　關於這一點，我們看附表：「正念真如」的修學次第：
 
┌（一）理即信心：雖復不信自心大乘妙理，起惑造業，而信心之
│　　　　　　　　性，未曾稍減，如水成冰，濕性不改。
│
├（二）名字信心：能知現前介爾心性即是大乘，直下承當，不復
│　　　　　　　　疑惑，如知冰即水。
│　
├（三）觀行信心：若能念念觀此心性，知其念即無念，不起無明
│　　　　　　　　諸顛倒惑。
│
├（四）相似信心：若任運消除粗染，淨於六根。
│
├（五）分證信心：若入正位，從淨心地乃至菩薩究竟地。
│
└（六）究竟信心：若超過菩薩地，微細分別，究竟永盡，心性根
　　　　　　　　　本，常住現前。
 
　　　　　-----------【大乘起信論裂網疏】----------
 
　　前面我們說的──整個「七處破妄、十番顯見」的思想，無非就是整部《楞嚴經》─正念真如。那麼「正念真如」這有兩層意思：從因地上來說，它是「觀照」，觀照我們這一念心，本自清淨、本自具足。在果地上，就是有「順從」的意思，開始順從真如，不隨妄轉。在蕅益大師的《大乘起信論裂網疏》中，他把這個正念真如，他用「信心」，這個「信」就是「隨順」，這當中有六個次第：
 
　　第一、理即信心：『雖復不信自心大乘妙理，起惑造業，而信心之性，未曾稍減，如水成冰，濕性不改。』
 
　　「理即信心」這是一個標準的生死凡夫。什麼叫「理即」呢？就是說，這個人在「理體」上是一個真如，但是你看他表現出來的作用，完全跟「生死凡夫」是一模一樣的，是「心有所住」，弄到自己心有千千結，在臨命終的時候很痛苦，這個就是理即信心，只有理體上稱得上是信心。
 
　　我們看它的內涵：
 
　　說這個人，他從來就不相信、也不隨順自己本具的真如本性。那麼他相信誰呢？他相信他自己的感覺、他相信他自己的妄想，就跟著感覺、跟著妄想走，結果是起惑造業，當然這樣子他就在三界裡面一次一次的得果報。如果他的感覺是比較美好的，妄想是比較美好的，到天上去；他的感覺妄想是邪惡醜陋的，到三惡道去，這樣不斷的在三界打滾。但是有一段值得我們慶幸的就是『而信心之性，未曾稍減』。雖然，我們過去打了很多的煩惱、造了很多的業，但是我們這一念心，從來沒有受到染污，這個本性，並沒有因為這樣而稍減。比方說『如水成冰，濕性不改』，這個水啊…因為我們內心有所住、有所執取，就變成冰了。你看「水」本來是沒有形狀，水有什麼形狀呢？你用成一個圓形的杯子，它就變圓形了；你用方形的杯子來裝水，它就變方形；它本身沒有形狀，它隨時可以現任何形狀。
 
　　但是冰就不同啦，冰它有固定的形狀。所以你看「執著心」很重的人，你一聽他講話，你就知道這一個人的種性─個性剛強。一個修「首楞嚴王三昧」的人，他的特色就是「調柔善順」柔軟，他的心是柔軟，一個人跟智慧、慈悲相應的心，是柔軟的。那麼「柔軟」叫做水，「剛強」就是冰，但是即便他變成了冰，但是他的濕性沒有改變！也就是說，他隨時可以恢復他的本來面目，是隨時的。因為它的濕性，不因為它變成冰而改變。這就是告訴我們，我們還是有希望，雖然打很多煩惱，信心之性沒有改變。
 
　　這以下講的就是修行的人：第二、三、四、五、六。
 
　　第二、名字信心：『能知現前介爾心性即是大乘，直下承當，不復疑惑，如知冰即水。』
 
　　那麼這一個生死顛倒凡夫，他在三界當中，一次一次的打滾，每一次都跟著感覺走、跟著妄想走，但是突然間，他遇到了三寶起歡喜心，他撥出了他的生活當中寶貴的時間，來聽聞佛法，如理思惟。他終於知道了生命中的一個真相，什麼真相呢？『能知現前介爾心性即是大乘』。這個『乘』就是車乘，通往「常樂我淨」的一個車乘。原來我內心當中，有一個這麼好的東西啊！就是我這一念信心，本來具足常樂我淨嘛！我為什麼一定要向外攀緣呢？我可以回到我的家，我的家裡面，有種種的珍寶讓我受用的。所以他這個時候，開始『直下承當，不復疑惑。』
 
　　他開始知道：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」原來我無量無邊的功德，那種覺性、那種功能德用的體性，並沒有喪失。他就直下承當，而且沒有任何的疑惑。比方說『知冰即水』，雖然它現在還是冰，但是他知道，總有一天一定可以變成水。
 
　　我們看這個「菩薩戒」，你會發覺一件事情──
 
　　其實你受了菩薩戒，不是只有「菩提心」而已。你要知道，嚴格來說：
 
　　「菩提心」它要有「空正見」的基礎；菩薩要有智慧，不只是一股腦的熱誠，不是的！你要以智慧來做基礎。
 
　　一個人對於你的心性─直下承當，在你的生命當中，你就不能夠說：「我做不到！」不能這樣講。你看很多人，講「要怎麼樣…研究佛法…」，「我做不到！」你聽他講這一句話，就知道這個人還活在攀緣心。
 
　　受了菩薩戒的人，只能說：「我慢慢改。」你怎麼能夠說「我做不到」呢！
 
　　一念心性是清淨本然，你用什麼樣的思考？如果一個人經常說「我做不到！」，這個人就很難進步了，你看他三十年後…你看他這個樣子，還是這樣子。你看有些人學佛，學了幾十年啊，好久不見了，跟他一見面、跟他談…哎喲，老樣子！還是這樣子。在無量無邊的執著當中，增加一些善業，如此而已，本質沒改變。但事實上，我們看到很多的學佛者，真的…三年不見、甚至一年不見，整個個性完全改變過來。有些人他坐的是「高鐵」，速度之快啊，他生命的改變之快；同樣兩個人煩惱很重，有些人是很快的脫離煩惱，有些人是在煩惱中一直轉不出來，你的思考模式有問題。要是你經常告訴自己：「我做不到！」那你就完了。從今以後不要講這一句話了，從今以後你要說：「我慢慢改、我慢慢修。我總有一天可以達成…」
 
　　「我慢慢改」表示什麼？你的心量是開闊的嘛！一個人有沒有承當心性，就看講這一句話──你要講得出來，你真正在佛菩薩面前，大聲的講出來：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」你憑什麼說：煩惱無盡誓願斷，憑什麼？憑的就是「煩惱不真實」，達妄本空，知真本有。所以你今天研究《楞嚴經》之後，去受菩薩戒，你發的願，會很真實，一點都不心虛的；你可以很明確的在佛菩薩面前宣佈：我就是要往這個方向走，這叫『直下承當』，這個就是「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」
 
　　當然這時候還沒有修行，但是這個人已經成就大乘的「菩薩種性」。以印光大師來說，這個人是怎麼回事呢？「法王座下添新生，王子墜地，功超群臣。」他已經生長在國王的家族，雖然是一個嬰兒，什麼事也沒做，但是你不要忘了，他是國王的種性啊！是這個意思。所以受菩薩戒，這叫「名字信心」；當他透過語言文字的理解，開始直下承、開始下定決心，我從今開始，不要跟妄想在一起了，這是講第二個「名字信心」。
 
　　第三、觀行信心：『若能念念觀此心性，知其念即無念，不起無明諸顛倒惑。』
 
　　講『觀行』就是你的心開始去「迴光返照」，你遇到事情會怎樣？…當然一個人開始明心見性、開始直下承當真如以後，遇到事情，他的內心還是在打妄想，妄想一個都沒有少；但是他面對妄想的態度不同了。會怎麼樣呢？他觀照真如的過程當中――
 
　　『知其念即無念』，第一個『念』字，就是我們生滅的妄想。他觀察這個「妄想」的本質，就是不生滅的心性。怎麼觀呢？前面佛陀有說過，你遇到妄想來干擾你的時候，你就問它一句話：「你從什麼地方來？」是啊！你就問它的根源，因為妄想最怕你問它這一句話。身為一個「妄想」，它就是一個沒頭沒尾，它就是『因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。』所以它沒有來處，也沒有去處。古人說：「來無所從，去無所至」。妄想是善於偽裝的一個東西，它沒有一個實體，沒有實體的東西…你問它：「你從什麼地方來？」它就完了嘛！因為它沒有一個來處，這個時候妄想自然就會消滅了。
 
　　『不起無明諸顛倒惑。』這個「觀行」，過去我們在佛學院的時候，在作「僧教育」的過程當中，我們會要求「研究部」的同學，要定期的「閉關」。閉關之後…出來，我們會跟他面談，考核他的結果。後來發覺一個問題：就是一個閉關剛出來的人，他很怕受到干擾，比沒有閉關之前，更怕干擾。那我們就找原因，為什麼會這樣子呢？結果我們發現一個答案，就是說你一閉關，你發覺你也是這樣功課做得多，你內心會有一種「寂靜」的相狀出來。這個當然沒錯，功德相嘛！但是很多人不修「理觀」、他不迴光返照的時候啊，他住在寂靜相，那糟糕了。一個人住在寂靜相、滯於寂靜，就很討厭活動干擾的那種相狀，這樣子就變成冰塊，被定型了嘛。當你的內心定義為「寂靜相」，那你什麼都不能動啦，那你修行幹什麼呢？你不能廣度眾生啊！所以說：他的問題點不是寂靜相，而是你要知道寂靜相從什麼地方來？是那一念心性！
 
　　你要安住一念心性！我們這一念心性，經過戒定慧如理的修習，能夠產生寂靜相，但是你不能住在上面，你不住寂靜相，你隨時可以現寂靜相─你回到山中沒有人干擾你，你現寂靜相；你來到人世間，你現出活動相，就是「動靜二相，了然不生。」沒有動、靜二相了。
 
　　所以：當你安住一念心性的時候，你什麼相狀都可以顯現，但是你不屬於任何固定的相狀，這個就是『不起無明諸顛倒惑』——心中無住。
 
　　※我們現在講的這個方法，都是讓你最快成就佛道的方法，這個「乘」叫「首楞嚴王三昧」，你從這個角度回家是又快、又圓滿的。就是觀其─『念即無念』，這個「生滅念頭」的本質，它的本來面目是「不生滅」的一個「離相真如」。
 
　　第四、相似信心：『若任運消除粗染，淨於六根。』
 
　　這個「相似信心」就是入聖位了。他經過前面「資糧位」的菩薩─聞經達理，斷疑生信，承當真如；到「觀行位」就開始念念之間「順從真如，遠離妄想」，把心中的塵埃慢慢的脫離，把這個鏡子越擦越乾淨。到了相似位的時候，他依止他的禪定，任運消除粗染，這個『粗染』是指三界的煩惱。清淨六根，這是入了「聖位」。
 
　　第五、分證信心：『若入正位，從淨心地乃至菩薩究竟地。』
 
　　這個「分證」就是「分破無明、分證法身。」這時候，他的禪定加深，智慧也加深，入了整個法身的正位，從初地的淨心地，乃至等覺菩薩的究竟地，經過了四十二個階位，必須層層突破和超越「破一分無明、證一分的法身」，好像月亮慢慢、慢慢越來越圓。
 
　　第六、究竟信心：『若超過菩薩地，微細分別，究竟永盡，心性根本，常住現前』。
 
　　「究竟」當然是佛陀，佛陀整個心性完全開展，整個無始劫，所惹的表相塵埃，全部脫離，超過菩薩地；內心微細的妄想分別，究竟窮盡，現前一念心性光明的覺性，常住現前，無始劫來，那種無量無邊的塵埃，全部都脫離了。
 
　　那麼從「淨土宗」的角度來看，你能夠達到第三個階位能「心常覺照，不隨妄轉」，你的臨終就有把握了；我們不是斷煩惱，而是要你觀其『念即無念』─不隨妄轉，這是關鍵！
 
 
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
 
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