我們這一科是講到「破障篇」，有兩小科：第一科「破邪見顛倒」，這是第二科講「破五陰魔境」。什麼是「五陰魔境」呢？「大乘佛法」的修學，有兩個重點：首先，我們剛開始是成就一種「善業力」；其次，再提昇到「正念力」。我們一生當中，大概就是成就「善業力」跟「正念力」這兩個主題。
我們剛開始修學佛法，我們只是一份信仰的心，我們相信三寶的功德力，我們相信因果的道理，所以我們會勉強自己去斷惡修善。但是這樣的善念有個問題─因為在成就善業的過程，我們的心是一種向外攀緣，以「自我意識」為中心的向外攀緣。說你為什麼願意布施呢？你為什麼願意持戒呢？因為我心中攀緣的，是一個來世的安樂果報！我希望我來生…因為布施、持戒而成就安樂的人天果報，所以我願意去布施、去持戒、去忍辱，這時候你向外攀緣的心就有問題！
本經上說：當我們「攀緣」的，雖然是一種善法，但是它本身也是一種「輪迴性」。什麼叫『輪迴性』呢？是說：一個人，只要你是向外攀緣，你就會有一種對立的思考，善惡的對立，善惡交互的作用、交互的循環。所以當我們只是停留在積集善業的階段，你的善念是夾雜惡念的，這個是我們一般人很難發覺出來。你為什麼造善？你心中對來生的安樂果報有所愛取，「愛取」正是一種貪煩惱。
我們一般人在「造善」的時候，內心隱藏了「惡法」在裡面活動，這個就是「輪迴性」。等到得果報的時候──糟糕了！如同佛陀說的：以攀緣善法的心，成就安樂果報，譬如什麼呢？一個美好的蛋糕、美好的食物夾雜毒藥。就是：你來生變成大國王、大富長者的時候，你的心跟安樂果報接觸的時候，就夾雜了煩惱跟罪業的毒藥─「譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。」你肯定會放逸的，因為你在前生就已經把這個惡種種下去了；所以當我們第二生「安樂果報」現前的時候，你就放逸；放逸之後，你那信仰的善心就消失掉了，取而代之是一種「貪瞋癡」邪惡的心現前。你一個「邪惡的心」面對廣大的安樂果報，那就開始造惡業了，第三生就墮落了，這正是印光大師所說的「三世怨」。
什麼叫「三世怨」呢？印光大師說：一個人，他以攀緣心來修布施、持戒、忍辱的善法，他同時產生兩種力量─對「第二生」來說，他創造一個安樂的力量；但是他同時也對「第三生」埋下了三惡道的禍根，叫「三世怨」！你「第一世」造業的時候，已經把「第三世」三惡道的力量埋藏下去。為什麼？「諸法因緣生」─你因地的時候「善」中夾雜「惡法」，所以得果報的時候，它就會有問題了。這就是我們一般說的：「成就善業」它本身是一種輪迴性，善久就會成惡；一個人造善造久了…安樂果報現前，就開始放逸，放逸以後就墮落，墮落久了，他的苦惱吃多了，他就起慚愧心，又開始收攝身心，欸…這個人慚愧心一現前，他又起善。所以我們為什麼在三界當中，就這樣起起落落？就是因為我們永遠不知道什麼是真理。
我們在「善業」當中─應該開始修學佛法，提昇自己心中觀照的智慧，開始學習「迴光返照」，不要老是看外境，那跟你沒關係的，那「緣生緣滅」的假相跟你沒有關係，你要迴光返照：「你從什麼地方來？」你的身心世界，你的本來面目是什麼？你開始去思惟觀察真理，這時候你的心慢慢跟這一念清淨的我空、法空的「真如理」相應了。以一念的清淨心，發起菩提的願力，你還是一樣的布施、持戒、忍辱，還是照樣造善業；但是這時候的「造善業」跟之前「造善業」，那可不能同日而語，「青山雖然依舊在，夕陽不是昨日的夕陽」心態不同了！你過去造善的時候，是一路向外攀緣，你現在是依止菩提心、依止清淨心發動善法，這個善法是「菩提性」的，不是「輪迴性」的。所以菩薩在成就安樂果報的時候，他不會放逸，因為在安樂果報當中，他有「覺悟」的功德的加持。
本經的重點：就是希望我們從一個「善業力」的修學，提昇到一種智慧的「正念力」的修學；以「正念」帶動「善業」，這時候你的善業是一種「沒過失的善業」。
「六波羅蜜」─它是以「般若波羅蜜」為根本、為引導；否則，我們的布施、持戒、忍辱、精進、禪定是共外道的，外道也是修這些善法。當一個菩薩從一個善業的修學，轉成一種智慧的觀照的時候，他內心出現了一道清淨的光明，開始正念真如、隨順真如。這時候就會有問題，什麼問題呢？因為我們一路走來，我們心中是顛倒想，你現在產生一種真實的光明，《楞嚴經》說的一種「真妄交攻」，跟你過去生、內心深處的「顛倒妄想」一接觸的時候，就把你內心深處「五陰的魔境」給表現出來。
比方說：有些人平常很正常，一打佛七…欸，突然間他就一直哭，或者就一直歡喜。那個悲傷的感受，從什麼地方來呢？他過去生有這樣的經驗、他小時候曾經遇到一些苦惱的事情、有些悲傷的感受…那些感受的種子，沉潛在內心深處，當他正念的力量一現前的時候，就會把他過去生，乃至於小時候的色法、感受、各式各樣的想法，把它逼出來。這時候你要小心，只要你一不小心，魔王就趁虛而入，那你就前功盡棄了！
所以：當我們透過全面的「理觀」後，一個菩薩開始迴光返照、開始成就一種菩提性，但是你菩提的真實功德跟過去的顛倒妄想接觸的時候，遇到一些什麼樣的情況，你應該怎樣去處理，你才能夠安全的過關，使令你功德不斷的增長，這就是這一堂課的主題！一個菩薩如何破除在修學過程中的「五陰魔境」，這「五陰魔境」是針對修行人才有的，你一天到晚顛顛倒倒，當然就沒有這個五陰魔境。
丁三、結示消除次第。）
丁一、總明魔事之由（分二：戊一、正明魔動因由。戊二、勸誡迷悟得失。）
先攏總的說明，魔境生起的原由。一個人好端端的，怎麼就生起魔境呢？
戊一、正明魔動因由：（正式說明魔境觸動的由來）
（生佛體同）『佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，
本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。』
佛陀講五陰魔境之前，先講到一個觀念說：汝等當知，在有漏的凡夫世界當中，分成十二類生，雖然他們由於過去的業力，所顯現的果報不同，有些變成螞蟻、有些變成蝴蝶、或者變成人類的眾生，他的色身、內心感受、想法各式各樣，但是在他們的本覺心性當中，它那一念清淨光明的心體，跟十方諸佛的心體是無二無別的。
意思是說：我們一個生死凡夫，我們有很多的色受想行識，但是這個是「因緣所生法」，當我們把如夢如幻的「五陰法」撥開之後，我們一念明了的心性是「如」；而佛陀也是有五陰，佛陀叫「法性五陰」，我們叫「有漏五陰」；佛菩薩的色受想行識也撥開來，祂的心也是「如」；這時候「一如無二如」，無二無別。所以為什麼我們說一切眾生皆當作佛，主要理由就是─你有佛性，總有一天，你的佛性不會同意你這樣顛顛倒倒過去的；它總有一天會發出一種「真如內熏」，一種真實的力量，來啟動你皈依三寶─返妄歸真。就是我們這一念無量無邊的顛倒妄想背後，有一個主人翁，雖然它暫時睡著了，但是它可沒有消失，它只是暫時的睡著。
（致魔之因）
（妄生空界）『由汝妄想迷理為咎，癡愛發生，生發徧迷，故有空性，化迷不息，
有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。
當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？』
（歸元本無）『汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？』
前面講到：每一個眾生的本性是「何期自性本自清淨」，這個「自性清淨」怎麼就會有這些依正二報呢？身心世界是怎麼來的呢？
『由汝妄想迷理為咎』我們的本來面目是本來清淨的，由於我們一念的攀緣心，所謂的「真如不守自性」─一念妄動，我們總是覺得這一念心要向外攀緣，我們才會得到真實的安樂，就是這一念迷惑的心生起；由於迷惑生起的心，就產生了癡愛的煩惱，這個我們常說是「無明妄想」。
「無明」跟「妄想」不太一樣──「無明」是比較微細的，就是我們最初那一念的「一念妄動」，最初的妄動相─產生一個我執跟法執的那個心，有「我跟我所」的對立，這叫「無明」，也就是所謂的『癡』…愚癡。而「愚癡」它沒有煩惱的問題，它只是對立，我跟你不同、你跟我不同，這就是「愚癡」─在平等當中妄生分別。但是「愛」就比較麤，它在這個對立法當中，產生愛憎取捨，就開始造業了。所以我們講煩惱有「麤」跟「細」，微細的叫「愚痴」，比較麤重的我們叫「愛取」。一念妄動之後，我們就有「癡、愛」兩種的煩惱生起。
『生發徧迷，故有空性』：『生』是微細的愚癡，那種愚癡的對立心，它普遍在我們心中活動的時候，就創造了虛空之相。這個無相的虛空怎麼來的呢？因為我們有「對立的心」就有虛空了。
『化迷不息，有世界生』：『化迷』指愛取煩惱，我們向外的攀緣，產生愛憎取捨，就把世界創造出來。比方說，你前生愛取善法，你對布施持戒的法特別愛取，所以你今生有安樂的世界出現；比方說，你前生特別愛取殺盜婬妄的惡法，所以你今生就出現痛苦的世界。這個世界是「愛取」所產生，「虛空」是一念對立的愚癡心所生起的，虛空跟世界就是這樣生起的。因此在十方的微塵國土當中，只要它還是有漏（非無漏就是有漏），它就是眾生一念的─一個迷惑的、頑強的妄想所創造出來的。
當我們知道─整個虛空，它生在我們一念的心性，就好像一小片的雲霧，點綴在太虛空當中。這個「虛空」是怎麼來的呢？是你那一念的妄想，那個小水泡創造出來的。所以「虛空」相對於清淨心，就像一個小小的雲霧，在太虛空中活動一樣；虛空的廣大，尚且是這麼的微小，何況是虛空中的世界呢？換言之：你的虛空相、你的世界相，都是由於過去的妄想創造的。
這裡，講到一個道理：當一個人開始迴光返照，所謂的「發真歸元」，他內心當中開始念念觀照我空法空的真理，念念在息滅我們的愚癡妄想的時候，我們內心深處那種虛空相，我們來生的世界相，在我們佛堂的念念觀照當中，慢慢慢慢的消失掉了。當你不斷的向內觀照「何期自性本自清淨」，你跟「清淨心」相應的時候，你心中的「顛倒想」將慢慢的消滅；你來生本來應該墮到三惡道去，你來生本來應該到人天去；人天、三惡道的虛空相、世界相，慢慢慢慢的破壞掉，你把「三界的果報」在「止觀」當中慢慢慢慢息滅了。
這樣當然會有兩個問題：第一個就是你的「別業」─你個別的業力，你自己的業力當然消失了。第二個是「共業」的問題─說：你一個家庭五、六個人，大家為什麼生活在一起呢？有「共業」，相逢就是有緣！那麼本來你應該要到「來生」去，到一個天界或者到哪一道跟他做眷屬的，現在你要把這個業力消失掉，有些人同意，有些人就不同意！
十方諸佛菩薩看到你要消滅「來生」的因緣果報，祂當然是合掌歡喜、合掌讚歎啊；但是這些魔王、你的冤親債主他就不高興了，他看到你在修止觀的時候，念念的觀照真如、念念的把三界的力量息滅，他內心當中非常的恐怖、非常的生氣…就有問題了！看下一段就清楚了：
（定合聖流）『汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通脗 ，
當處湛然。』
（諸有壞動）『一切魔王及諸鬼神，諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，
水陸飛騰，無不驚慴。』
（諸魔不容）『凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，
戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？』
（故來惱亂）『是故鬼神及諸天魔、魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。』
這段文主要是針對一個真實修學正念真如的人，當他在佛堂修禪飾三摩地，他以空觀的智慧來莊嚴他的真如三昧；在三昧寂靜的心中，不斷的迴光返照，觀察我們這一念心是本來清淨、本來具足。這個時候十方菩薩、阿羅漢他們在一念的寂靜心中跟我們是怎麼樣呢？『心精通脗』彼此間心心相應…感應道交，他內心『當處湛然』。
諸佛菩薩對我們修習『楞嚴止觀』是表示讚歎的；但是『一切魔王』，這個『魔王』指的是六欲天天魔，還有諸大鬼神；這裡的『鬼神』包括一些山神、土地神，乃至於我們過去的冤親債主，或者是凡夫天眾，他看到他們的宮殿，無緣無故產生了震動崩裂；他們都有神通，本來是大眾的共業，結果你想跳出「你的共業」這一部，這時候你的影響力，就開始產生了破壞的力量。所以他以他的果報神通力，看到整個大地開始震動（當然他不是用眼睛看，他是用他的神通去看），乃至於看到水中的陸地，開始飛騰，他內心非常的驚嚇恐怖；大家共同造了善業、以「共同的善業力」創造一個安樂果報，而你現在要脫離三界，他內心當然是很恐怖的。
一般凡夫眾生的內心是昏昧闇鈍，他也不知道有什麼變化，但是這些諸天魔王跟鬼神，他有五種的報通，只是差一個「漏盡通」，最重要的是：他內心是貪戀三界的塵勞，你現在要離開三界，你要把你這部分的業力消滅，他怎麼能夠讓你這樣去破壞這個三界─他們認為最安樂的處所呢？所以這些鬼神、諸天魔王、還有一般的魍魎精魅…這些曠野鬼神眾，在你即將成就三昧，但是還沒有成就的時候，他們都會來這裡干擾你，目的就是要破壞你的三昧，他要阻止這件事情發生。
這段經文，講到了兩個重點：
第一個、「境由心生」：外在的世界，是你內心創造的，當你內心開始變化的時候，你來生的果報也在你的止觀當中，開始起了變化。這些變化，十方諸佛菩薩是隨喜讚歎，但是你過去的冤親債主跟魔王，就非常不高興了。
第二個、「邪正不兩立」：「魔王」的心是貪愛三界的，是一種邪惡的念頭；「修學三昧」的心是一種正念的，那是菩提性的。一個輪迴性，一個菩提性，這兩個是互相干擾、互相衝突的。
我們舉一個很簡單的例子：比方說，你一個家庭裡面有六個人，只有你一個人學佛，你看他們很奇怪，他們看你也很奇怪，因為磁場不同！因為你釋放的是一種─想要出世的念頭；他們都放逸，他們看到你也覺得你很奇怪啊！這表示什麼？「真、妄的磁場」的確是有互相干擾的。所以《小止觀》裡面，一個真實修行的人，不能跟太放逸的人在一起，因為他的磁場跟你的磁場會互相抵觸。
所以：如果你還是顛顛倒倒、你只是在積集善業，那什麼事都沒有，因為你的磁場還是在隨順妄想，你只就是在無量的妄想當中，成就一些善業的果報而已。以古人說：你還沒「脫胎換骨」─你過去打什麼妄想，現在還打什麼妄想！你只是在這麼多妄想當中，多一些善業的點綴，如此而已。
但是當你真實覺悟的時候那就不同了──那你的生命叫做「逆流」─『逆流照性』，你已經不是順著妄想，你開始產生一種「逆流照性」─開始「迴光返照，正念真如」，這時候你生命產生很大的變化了，在整個大家庭三界當中的─魔王，看到你這種情況，他非常不歡喜，就來干擾你了，這時候應該怎麼辦呢？看下一段…
戊二、勸誡迷悟得失（分二：己一、勸悟則成得。己二、誡迷則成失）
佛陀對我們的勸誡─「五陰魔境」是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要面對了。如何面對呢？你有兩個選擇：
第一、你用「迷惑顛倒的心」來面對、你用「攀緣心」來面對，你就會產生一個非常重大的過失（它的嚴重性下一段會說明）。
第二、你用「覺悟、觀照」的心來面對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。「五陰魔境」到底對我們是傷害？或者對我們是加分的增上緣？就看你怎麼面對：
己一、勸悟則成得
（客不成害）『然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，
如風吹光，如刀斷水，了不相觸。
汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，
不日銷殞，徒恃神力，但為其客。』
（迷亂由主）『成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。』
（悟必超勝）『當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，
則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，
如何敢留擾亂禪定？』
接著，佛陀就講出一個道理說：『然彼諸魔雖有大怒』，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常的生氣。但是很重要的是──即便他是怎麼生氣，但是『彼塵勞內，汝妙覺中。』心態不同嘛！你們兩個走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心─是活在一種貪求三界塵勞的妄想中，他是隨順「輪迴性」的一個妄想，而我們修三昧的人─是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。二者有什麼樣的差別呢？看以下的譬喻：
佛陀舉兩個譬喻：
第一、『如風吹光，如刀斷水，了不相觸。』─這個「燈光」，「風」有本事把燈光吹走看看，不可能嘛！燈光是燈光、風是風，這兩個不可能接觸的！『如刀斷水』─你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明「兩不相干」。
第二個更重要─『邪不勝正』；『汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞。』佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心─安住真如、隨順真如的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，煖氣漸鄰…冰塊跟我們這種真如沸騰的心，接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。
所以說『徒恃神力，但為其客。』這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，布施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只就是一個客人而已！一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人，我們的智慧觀照消失掉了；當主人的觀照力消失掉之後─仁者心動，讓這個魔王有機可趁。
這裡，有一個重要觀念：一個人會「著魔」，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平；因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個魔王能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。魔王的角色─他只是「引誘」你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己！不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人；主人不在了，賊才能夠進來！所以，一個人基本上會著魔，就是─你在打妄想！你在正念真如的時候，你自己打了妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣；攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心情…。所以說：是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。
那怎麼辦呢？把燈點亮─黑暗自然消失──
『當處禪那，覺悟無惑。』我們在打坐的時候，如果感到很多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持覺悟，這個地方有問題，趕快把心收攝回來「把心帶回家」、把『佛號』提起來、把『楞嚴咒』咒心提起來。你只要安住在真實的正法，「邪法」肯定不勝「正法」；一個房間會有黑暗，只有一種情況─那就是光明不在；從來沒有說「黑暗會把光明趕走」，沒有這種事情，只有說「光明能驅走黑暗」。問題是：光明不在，黑暗就做主了，所以面對黑暗最好的方式，就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來，當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。『當處禪那』─只要「覺悟」，這個過失就消失了。
『則彼魔事無奈汝何。』一個顛倒妄想的心，它怎麼能夠干擾你呢？因為『陰銷入明』，他們是屬於陰暗的邪氣，你是屬於光明的正念，所以『則彼群邪咸受幽氣』─這些所謂的鬼神、魔王，都是由這種幽暗之氣所成就的，所以光明是能夠破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自然消失，它們又怎麼能夠留下來，擾亂、破壞你的禪定呢？
這段文，佛陀對於我們的勸誡，有兩句非常重要的話──你一旦要修行，你永要遠記住這八個字：「內魔不生，外魔不起。」你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外面的鬼神，誰來干擾你…你都不要管─「只要你自己不要亂，這個世界就亂不了」，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠間入。
過去的「禪宗」，禪師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那裡，他是要觀照的——觀照自己：「你從什麼地方來？」迴光返照，找他自己的家。有一位禪師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，欸！他就覺得有一隻蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天準備一支針在旁邊，等這隻蜘蛛再來的時候，我要刺牠一下！師父說：不要刺牠，你拿一支紅筆在旁邊，牠再來的時候，你在牠的背部畫個圓圈就好了，牠自然消失掉。
好！後來他又打坐…那隻蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的硃筆，在牠背上畫了一個圓圈，畫完之後…欸！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上面！是他自己的心變現出來的！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。
你看我們打佛七的時候─有些人一念佛就開始哭泣了，你們覺得這樣好不好？對的！不好！我們修行，你不能夠用「感情」在修行！當然剛開始第一次念佛的時候，啟動了你的善根，這個可以理解。但是：所有的修行都要跟「正念」相應，即便我們對佛陀的皈依，也是在一種「智慧的正念」力量當中。你老是哭泣，你容易產生悲魔；你為什麼哭泣？你一定有所攀緣！這時候鬼神最喜歡你這種人，有機可趁啊！
我問大家一個問題，考考大家的正見──
有一個人要打佛七，他發願「我七天之內一定要見到阿彌陀佛」，這個願好不好？欸…對了，不好！為什麼呢？對啊，你心向外攀緣。打佛七是求「一心不亂」，印光大師說：你要重視你的因地─你一心不亂了，佛陀自然現前，你一開始就攀緣要見佛，那就錯了！所以有人說「我要見佛。」印光大師說：你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣！
所有的修行──都不能先追求果報；「反求諸己」─你把你心的佛號念好，阿彌陀佛自然現前，我們講「只問耕耘，不問收穫」。你打佛七的時候，你一開始就想見佛，你已經非常危險了，你這個因地已經不真了，你的心想要攀緣─阿彌陀佛什麼時候出來啊？這是不對的，這是非常危險！
我們看這段文要知道─不要錯用心！所有的修行一定是「向內安住」的；你安住了，你不求功德，它也自然會出現。我要提醒大家一件事情─佛教的功德─沒有一個是「求來的」，都是「修來的」！「修來的」意思是說：你去修，你不要，它也會給你；你去求，你什麼都沒有。我再提醒一次：修行的過程，沒有一個東西是「求來的」，是「無所求」。因為諸法因緣生，你的因緣具足了，它就出現了，你有什麼好求的呢？你因緣不具足…你求也沒用，你有的話…你不用求。
這地方很重要：你不要向外攀緣，沒有一個人可以干擾你的；你要向外攀緣，那就跟鬼神感應道交了。所以說：『成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。』就是─內魔生起，外魔就進來了，你自己把門打開的。假設我們今天，沒有好好的去覺悟面對，那有什麼過失呢？看下一段：
己二、誡迷則成失。
假設我們用攀緣、迷惑的心，來面對「五陰魔境」，這個過失是非常嚴重：
（迷則成失）『若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。』
（較量淺深）
（墮婬害淺）『如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒，
心清淨故，尚未淪溺。」
（墮魔害深）『此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。』
當一個人正式修行的時候─當然修行人最重要就是「從迷惑轉成覺悟」，這時候，你心中的光明生起「真妄交攻」，把你過去生或者小時候的這些感覺、妄想逼出來了；假設你不能夠清楚覺悟的面對，而是被它所迷惑、被它所轉，那麼阿難你就變成魔子、魔孫，最後變成一個天魔的種性，也就是說，你的菩提種性失掉了。
我們做一個比較──「破戒」跟「著魔」的差別：
一、先看「破戒」─摩登伽女，她只就是一個卑劣的魔女，她憑什麼破壞你阿難尊者的律儀呢？她就仰仗這大梵天咒，來破壞你的戒律。但是摩登伽女對我們的破壞，只就是在八萬戒行當中，它只是毀犯到我們某一條戒而已；所以阿難尊者在毀犯戒法的過程當中，他內心的正念並沒有失掉——「心清淨故，尚未淪溺。」你看：阿難尊者雖然毀犯了某一個戒，但是他內心當中還是憶念「如來大慈，寧不救護」，他還是憶念佛陀，所以感應道交——佛陀過來救拔他，他沒有真正的失掉正念。
二、反過來，假設一個修止觀的人，為「五陰魔境」所破、所轉，那這個傷害可大了：『隳汝寶覺全身』，這個『隳』就是破壞，「破戒」只是破壞你八萬戒行中，其中一個戒法；換句話說，你整張白紙，還是白的，你的本質還是白的，只是出現某一個黑點。但是一旦你「著魔」，那就不是這樣，他直接破壞你的根本、破壞你的菩提種性，他把你的「菩提種性」轉成「天魔種性」。
佛陀舉出說：一個人「著魔」就像什麼？一個大臣得罪了國王。你得罪別人沒關係，你得罪國王，那就糟糕了，『忽逢籍沒』─你的爵位被剝削了，被降為平民，而且所有的財產全部沒收；不是只是沒收一部分。「破戒」只是沒收一部分的財產，「著魔」是全部沒收，而且『宛轉零落，無可哀救。』到時候你無處可去，沒有人可以救拔你，因為你得罪了國王，誰敢救拔你啊！
這裡，有一個很重要的觀念：一個修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，因為你的本質是「菩提種性」；但是你在修學過當中，你著魔了、起顛倒了，那就全部都完了。一個人「著魔」─比沒有修行還糟糕！古人說：「寧可千年不悟，不可一時著魔。」
我是一個生死凡夫，但是我還有希望發起菩提心；你「著魔」你變成天魔種性，你不可能發菩提心的。所以蕅益大師在這一段的經文當中，他說：「無聞之過，甚可怖畏！」『無聞』─就是這個人只是一路從「行門」用功，但是他沒有聽聞佛法的真理，不了解「五陰魔境」的相貌，這個是很可怕的。
為什麼呢？蕅益大師講出兩個理由：
第一、魔相幽隱難見─這個五陰的魔境是很難判斷的，如果你事先不知道，修一修─一天到晚在那邊哭？或者修一修─整天很歡喜？這不正常！只要看到一個人修行以後變得不正常，就要小心了。修行是很正常的事─該吃飯吃飯、該睡覺睡覺；一個人修得有點不正常，就有問題了，因為魔相幽隱難見。
第二、魔害深重難堪─「魔」的傷害，是很難承當的，因為他破壞你的寶覺全身，他不是破壞你身體的一個部分，是整個菩提種性全部被破壞。
一般來說，一個人會著魔，大都只重視「行門」，不重視「解門」的人；一路的修行拜佛、持咒，內心產生一個真實的力量，但是他過去「阿賴耶識」有很多虛妄顛倒的力量，這時候「真妄交攻」的時候，他出現很多很多的事情、他內心產生很多的感受、他看到很多很多特殊的影像，恐怖的影像、歡喜的影像，心中打很多妄想…他不知道該怎麼辦，你一旦隨順它，跟著它走，魔王趁虛而入，你生生世世就變成魔子、魔孫了，失掉菩提種性了。所以你一定要經常保持覺照！
一個修行人，你要能夠「不忘初心」；你當初發心修行，是為了開顯「真如本性」。「真如本性」是無相的，所以它出現什麼相狀，都不是你要的，那是你回家路程當中，一個過渡的「小花」而已！你要回到真如的本性──「真如」是離一切相、即一切法，它沒有相狀，所以你只要不斷的憶念你當初的發心，你就可以過關了。修行人要經常——不忘初心，你一過關以後，你的功夫又向上提升了。
我們一個人，就是在「即將要突破」的時候─黎明前的黑暗，它肯定會有些事情發生！你看有些人閉關，每天拜一千拜，拜到一半的時候，突然間像發瘋一樣，那表示這個人用功；你要告訴他：不要亂動！這些都是假相，真如本性沒有這個假相，繼續往前走，不要管它；繼續往前走，就會過去！你要是在那裡攀緣、執著，那就糟糕了！
當你遇到五陰魔境，最重要就是─不要停留！你該怎麼走，你就怎麼走，「邪不勝正」，它自然會消失掉！你也不要對治它，你就堅持正念、堅持你的功課，它自然消失掉；否則，你要跟它攀緣，那就沒完沒了了！
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
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