前面一段講到：我們一個修行上路的人，跟一個生死凡夫的心態，是不同的。一個生死凡夫，他的心是─心隨妄轉，他的心完全是隨順過去的妄想，所以他過去打什麼妄想，現在他還打什麼妄想，那當然就沒有所謂的「五陰魔境」這件事，因為他是順從妄想。
但是當你研究《楞嚴經》之後，你的心開始「逆流照性」─逆生死之流、逆妄想之流，照了清淨光明的本性。這時候你心中有兩種力量：你「過去的妄想」跟你「現在的正念」，真妄交攻；這時候你會出現很多、很不平常的影像，還有很多、很不平常的感受跟妄想。而你面對的方法就是：保持平常心─「不迷、不取、不動」，你該做什麼功課，你還是做什麼功課，不要管它，它不是你對手，黑暗一靠近光明，黑暗自然消失掉。如果你向外攀緣，你隨順它而轉，那就糟糕了，你就前功盡棄了，你前面的修行全部白費了，所以你不得不小心。你會把你過去生，跟你小時候的那些「顛倒想」逼出來！你一定要保持清醒，不要被它所轉！
佛陀最後把這「五陰」的相貌講出來，讓我們提高警覺。五陰的真實相是什麼？你清楚了，你就不容易被五陰的魔境所轉，因此追根究底，你還是要有一些智慧的判斷：
丁二、正明五陰之相（分三：戊一、總明。戊二、別示。戊三、結成）
戊一、總明
先看「五陰相狀」，佛陀作一個攏總的說明：
（真本無陰）『佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，
乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，
妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。』
（迷執故有）『妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者，稱為自然，
彼虛空性猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。
阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣，
元無所有，何況不知，推自然者？』
（陰本妄想）『是故如來與汝發明五陰本因，同是妄想。』
這一科有三段，首先『真本無陰』─「真實的心性」本來是沒有這個「五陰」的假相。說：在我們一念的精真妙明，精純而不夾雜，真實而不虛妄的微妙光明心性當中，是本來清淨、本來圓滿的；它本來就沒有三界的生死果報，也本來沒有煩惱的塵垢，乃至於無相的虛空，也是一念的無明妄想所生起的。所以在我們本覺妙明的、真精的心性當中，主要是因為一念的愛取妄想，而創造了種種的世界的差別，這種情況猶如「演若達多」迷頭認影。
這是一個公案，我們說明一下：什麼叫『演若達多』？
佛在世的時候，在室羅筏城，有一個人叫做『演若達多』，這個人早上起床的時候，還沒有很清醒…就半迷半睡的狀態，他去照鏡子；那麼他本身沒有很清醒，鏡子又模模糊糊的，所以他照鏡子時，突然間…「欸！怎麼只看到我的身體，沒看到頭呢？」沒有見到「頭」啦！他就以為他的頭失掉了，到處去找頭…這時候有一個善知識過去「啪」——把他頭打一下；欸！醒過來，原來「頭」還在。
佛陀用這個故事是比喻什麼呢？就是：「這個人─他只相信鏡子的影像，他不相信他自己的頭」；他自己頭在，但是他不敢承認，他看到鏡子上沒有頭，他寧可相信鏡子的影像，他也不相信他真實的頭在。
我們凡夫，我們這一念心跟外境接觸的時候，我們只相信─我們心中的「影像」，我們不相信我們內心─清淨的「本質」。沒有一個人去肯定、去迴光返照，那個「能念的心」，它的本來面目是清淨的，我們在乎的是─心中出現的那個「假相」；這個就是『演若達多迷頭』—迷失了真實的頭，我們只承認鏡子的影像。
佛陀這個譬喻，譬喻的很好！我們由於過去的業力，創造了「五陰身心」這個假相，我們只承認這個鏡子中的假相，至於這個「假相」背後那個鏡子─那個能念的心、清淨的心，我們卻不敢承認。怎麼辦呢？當然靠佛陀的出世。
『妄元無因，於妄想中立因緣性』─不但「所變現」的「五陰假相」是虛妄的，乃至於「能變現」的這個「五陰的妄想」，它也是一個沒有真實的起處。你說妄想從什麼地方來？當然「覓之了不可得」！妄想從什麼地方來？就是從虛妄中來。如果說妄想是真實的，我們本來就有妄想，那就沒有一個人可以成佛，所以妄想是不真實的，是我們自己捏造出來的。所以佛陀只好在眾生的妄想當中，安立一切法是因緣生─『諸法因緣生』；因為你一定要打妄想，那只好說『諸法因緣生』，從因緣當中勉勵我們要「斷惡修善」，至少能夠創造一個安樂的因緣。
很多人問說：佛陀說三界的果報─人天、地獄、餓鬼、畜生是夢幻泡影；那這個夢幻泡影到底是有！沒有？你覺得三界果報到底有、沒有？對！答案是「很難講」！你要是「迷」，那當然是「有」，你要繼續迷惑顛倒、繼續的攀緣下去，它對你肯定是「有」─「夢裡明明有六趣」；但是你迴光返照的人、安住真如的人，你要告訴你自己「本來沒有」、沒有這個東西─「覺後空空無大千」，所以三界果報「有、沒有」就看人而異。
佛陀因眾生的堅固妄想，安立了「諸法因緣生」的這個教法，這是在對治這些外道，因為外道迷因緣生，一切法「自然」。什麼叫「自然」呢？一切法是沒有因緣的，你會做人、這個人福報很大、這個人很苦惱…生命只是一個偶然，沒有什麼道理的，這就是自然。其實：彼無相的虛空，尚且是真實心性當中的妄想所生起的，所以「因緣」跟「自然」都是眾生的妄想分別執著所安立的。佛陀看到我們眾生迷「自然之法」，所以佛陀只好約著眾生的妄想，而安立「諸法因緣生」。
佛陀說：『阿難！知妄所起，說妄因緣』─佛陀為了使令眾生了知五陰是虛妄的，只好說五陰是因緣所生，這是針對「人天種性」跟「二乘種性」而安立的。所以『若妄元無，說妄因緣，元無所有』實際上，能生起五陰的妄想尚且不可得，更何況是由妄想所生的五陰的假相，那更是了不可得的，『元無所有』，更是了不可說。意思是說：連「能變現」的五陰妄想都不可得了，何況是「所變現」的這些枝末的五陰，那更是不可得！更何況那些愚痴外道，還把五陰的相狀當作「自然」；說「因緣生」已經是一個不圓滿的教法，何況是自然的法則，那更是顛倒了！所以如來在圓滿的教法當中，發明五陰的根本原因─只就是一念的妄想所變現，在一念的清淨心當中，是了不可得！
佛陀的說法是以「二諦說法」。佛陀剛開始面對苦惱眾生，他的大乘善根沒有成熟之前，佛陀只好說「諸法因緣生」。因為眾生一定要堅固的執著於妄想，認為妄想是真實的，好…那你不能捨棄妄想，那起碼你打好的妄想─你打布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想…。所以佛陀在人天教法中、在二乘教法中，講到了「諸法因緣生」─以世俗諦的角度，安立諸法因緣生。但是到了大乘第一義諦的時候，佛陀從勝義諦的角度講「諸法本自無生」─佛陀說本來就沒有五陰、本來就沒有生死。
佛陀說「諸法因緣生」，也說「諸法本自無生」──你不能說佛陀的教義相矛盾！佛陀以前說「造善」可以成就安樂的果報，現在說從「真如」的角度，根本就了不可得，這有矛盾嗎？當然沒有矛盾，是淺深的問題！當你的程度還不能夠接受真如的「空性」，佛陀只好說「諸法因緣生」；實際上，當你在佛法上，往上提昇的時候，你要告訴你自己「諸法本自無生」。所以從世俗諦的角度來看「諸法因緣生」是對的，但是你要入「勝義諦」，從真如的角度來看一切法─一切法本自無生。這兩句話並沒有矛盾，「諸法因緣生」也對，「諸法本自無生」也對；一個是從「真如的作用上」來安立，一個是從「真如的本體」來安立，都可以。
己四、明行陰相。己五、明識陰相）
己一、明色陰相
首先看「色陰」─就是一切的物質世界，包括內在的根身、外在的山河大地、草木房舍等等，都叫「色陰」。
（體因想生）『汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。』
（引喻詳釋）『如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。
懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？』
（結示立名）『是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。』
那麼既然我們本來是清淨，為什麼現在就有這個「色身」呢？怎麼就會有這些男眾的色身、女眾的色身、還有各式各樣的色身呢？佛陀說：『汝體先因父母想生』。我們的色身，主要是由於父母彼此間有情愛之想…這第一個；其次，我們自己也打妄想，假設我們不打妄想，也不能來受胎；我們打什麼妄想呢？「愛憎之想」。
如果你今生是要投胎做一個男眾，你在中陰的時候，你會對那個女方生起貪愛之想，對男方生起憎恚之想。所以說我們是在「想」中傳命，因此我們今生的色身，是三個人打妄想共同創造出來─第一個、你的父親打妄想；第二個、你的母親打妄想；第三個、你自己打妄想，這三種「妄想」就把我們今生的色身創造出來。
佛陀舉例說明這個道理─『如我先言：』如前面經文：譬如我們心中想像酸醋的滋味，口中就產生口水，這口水從什麼地方來？是你「想」出來的。『心想登高，足心酸起。』我們觀想自己登上高山，我們的足心，就有酸澀的感受，這個感受從什麼地方來？也是打妄想創造出來！因為事實上懸崖並不現前，酸醋的物品也沒有真實的到來，如果我們的「色身」跟「內心的想像」是不相通的話，那麼口水從什麼地方來？這種酸澀的感受又怎麼產生呢？所以「物質的世界」跟「妄想」是相通的，由此可知：我們的色身是由一種「堅固的妄想」創造出來的。
這個「堅固的妄想」如我們前面說的─是一種習慣性的妄想。比方說：有時候我們偶爾起惡念、偶爾造一個惡法，這個不能構成堅固妄想，這在〔唯識學〕為「不增長業」─你一生當中，你的想法都是正常的，突然間你一時的糊塗、造了某一個惡業，之後你非常的懺悔，馬上更正過來，這個業對於來生，不能有招感果報的力量，因為這是「偶一為之」的；如果你經常、習慣性的打某一個妄想，那你就要注意了，這個叫「堅固妄想」——數數現行，輾轉增勝。
佛在世的時候，有一個長者叫賢面長者，他在王舍城是富貴第一的長者，他的錢財多到他從倉庫裡面滿出來，不要說走不進去，連倉庫都滿出來，他的珍寶多到這種程度。但是這個人雖然福報大，他有兩個很不好的習氣：第一、「慳貪的心」特別重，第二、「瞋心」特別強；有人向他乞食、乞物品，不管是貧窮人、修道的沙門，他就起瞋恨心把他們趕走。
後來賢面長者（看這個意思：他活得不是很長，應該在中年就往生了）臨死之前非常生氣，他說：我好不容易積集這麼多錢財，現在要離我而去，他非常不甘心…起瞋心。因為瞋心的妄想力量的加持，他死後馬上變成一條大蟒蛇…（馬上哦！幾乎是沒有投胎，直接轉成大蟒蛇）；這條大蟒蛇就盤繞到倉庫珍寶的地方…在那個地方圍繞。他的家族不敢住，都離開了，乃至於過路人，一靠近這個倉庫，牠就用毒氣去噴他，受到牠毒氣噴的，不是死亡就是重傷。
經典上說毒蛇有三種：「最下品」的毒蛇─是用咬的，牠的毒液在牙齒裡面；「中品」的毒蛇─噴毒液，牠不用咬你，牠遠遠的噴毒液，你身體沾到毒液你就死亡；「最上品」的毒蛇─噴毒氣。賢面長者就是變成這個噴毒氣的，所以這時候沒有人敢靠近牠了，但是有些外地人不知道，從那邊走過去，就被牠傷害了。
當時國王就很擔心，報告佛陀，請佛陀去調伏這個毒蛇，佛陀就帶著缽，走到長者的倉庫前，這條毒蛇看到佛陀走過來，牠就噴毒氣警告祂，但是佛陀還照樣走過來，牠非常生氣！這時候佛陀把手掌舉出來，放五種光明入慈心三昧。這條毒蛇受到光明的照耀，牠的身心清涼柔軟，瞋心就化解掉了。佛陀就對牠說：長者！你有沒有想一想，你前生就是因為瞋心，變成這個相貌，這麼的醜陋，你要繼續的這樣顛倒下去、你再繼續害人，你來生到地獄去，你知道嗎？那有多可怕呢！長者也是有善根，他生長佛世，聽了之後很慚愧…一個人開始迴光返照，就有希望，他就向佛陀懺悔、皈依三寶。佛陀說：好，你既然皈依三寶，那你就爬到我缽裡面來吧，蟒蛇就跑到佛的缽裡，佛陀就把這個缽蓋住…帶牠回精舍。
當然，這件事情就轟動整個王舍城，很多人想要來看這條蛇，到底長什麼樣子？佛陀帶回精舍的時候，外面很多人圍觀、看熱鬧的；這條蛇聽到外面很多人要看牠，牠很慚愧，就閉氣不呼吸，死掉了。因為牠臨終之前，有慚愧心又皈依三寶，牠依止那一念的善念，生到忉利天去了。一個天人，他剛投生天人的時候，他會知道他的來處——善知來處啊，他知道因為皈依三寶的關係、因為佛陀說法的關係，所以他生感恩心，夜晚的時候，來到佛陀的面前，圍繞三匝、禮拜佛陀；這個時候佛陀為他講《四諦法門》，這個天人當下即證得初果。
我們看這位「賢面長者」─他從一念的「瞋心」，堅固的妄想，變現成一條毒蛇的色法；也因為皈依三寶的心，變成一個人天的色法，最後證得初果。所以這個色身，就是我們的妄想創造出來的。
我們一個人，好好看你內心的妄想，會知道兩件事情：第一個：你會知道你前生大部分打什麼妄想，因為你前生的妄想，才創造現在的你。第二個：你會知道你來生會什麼樣？比方說…你面對財物的所緣境，你打什麼妄想？你會選擇跟大家分享？還是選擇自己完全占有？如果你選擇跟大家分享，你來生是有福報的，你念念之間，都是在栽培你來生的財富。所以財富從什麼地方來？「堅固妄想」，就是從布施的妄想創造出來的；比方說，你遇到煩惱活動的時候，你選擇克制？還是選擇放縱？你選擇「克制持戒」你來生是尊貴；比方說有人刺激你的時候，你會選擇寬恕？還是選擇瞋恨對立？你選擇「寬恕」你來生就長得莊嚴。
有人說：一個人到四十歲，大概你的想法固定了，所以你將往哪裡而去？其實就你看你日常生活當中「遇境逢緣」你習慣性打什麼妄想，你來生的藍圖、那個色法大概可以畫出來了；除非你改變，你真實的覺悟、真實的改變，否則你大概就往那個方向去。你將往哪裡而去？一個人四十歲大概是大勢已定，差不多了！你看你打什麼妄想，你大概就知道——你來生是一個什麼樣的色身、什麼樣的物質世界，是安樂的、莊嚴的？還是醜陋的？還是痛苦的？大概可以看得出來。
『汝現色身，名為堅固第一妄想。』就是說明：既然「何期自性本自清淨」，那麼這個色法從什麼地方來呢？是「堅固妄想」變現出來的！
「受陰」：前面的「色陰」是物質，以下的「受想行識」都是心法。「受」是我們心中的領納跟一種感受。我們的感受從什麼地方來？看經文：
（轉想成受）『即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。』
（結示立名）『由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，二現驅馳，
名為虛明第二妄想。』
『即此所說』正如前面佛陀所舉的例子『臨高想心』，觀想自己面臨高山，我們的足心就會生一種真實酸澀的感受。『由因受生，能動色體』，也由於這樣心中的感受，牽動了我們色身種種的受用，所以我們現前的『順益違損』，面對順益的境界，產生增上快樂的感受；面對違逆的境界，產生折損痛苦的感受；這兩種感受，在我們的心中，互相的奔馳、交互作用，這就是我們說的『虛明第二妄想。』
『感受』為什麼是『虛明』呢？
因為「色法的存在」是比較長久的，比方你買一棟房子，你今天住這個房子，你明天還住這個房子，它色法的存在性是長久的，它是一種習慣性的、長久性的妄想變現出來！但是「感受」是暫時的，為什麼呢？因為感受有兩個特色：『虛』─它虛妄不實；但是它又『明』─它又清楚分明，像真的一樣。比方我們有些人喜歡吃榴槤，他的心跟榴槤接觸的時候，感覺這個榴槤真好，顏色也特別美妙、滋味也特別美妙。但是等他吃久了以後，榴槤吃多了，他就厭倦了，它又變成不好。所以『感受』是怎麼樣呢？「變化的」。『虛』就是虛妄變化的，它不像前面的色身，堅固妄想是持久性的；感受的妄想是變化的，但它雖然變化，又感覺那麼的真實、那麼的清楚，叫做『虛明妄想』─是又虛、又明的妄想創造出來的。
己三、明想陰相
（身念相應）『由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？
種種取像，心生形取，與念相應。』
（結示立名）『寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。』
『由汝念慮』─由於我們心中的念慮，（就是：心中的思慮），才趨動我們的色身來造業。這個「業」─身口二業是由「心」的思想推動的；比方說你去佛堂拜佛，你為什麼會有這個動作呢？你心中一定有出現一個想像──欸…佛的功德莊嚴，我要去禮拜祂、我可以懺悔業障、可以積集資糧，你一定有這樣的一個想像，才會推動你去佛堂拜佛。那你為什麼想聽經呢？你一定有所想像，欸…聽聞佛法來開啟我心中的光明智慧；所以我們每一個行為，都是由「念慮」來推動我們的色身。
但『身非念倫』但是「色身」是一個物質，「想像」是一個心法；一個是物質，一個是心法，兩者怎麼融通呢？『汝身何因隨念所使？』我們的色身，又怎麼能夠隨心中的想像來驅動呢？「色身」是沒有明了性的，「想像」是一個有明了性的心法，因為『種種取像，心生形取，與念相應。』─我們的心先取著一個「相狀」，你要拜佛的人，一定取著一個佛的功德相；你要聽經的人，一定取著一個法的功德相，對這個「相」產生愛取，就使令我們內心去相應、來推動我們的身口。
這種情況包括─『寤即想心，寐為諸夢』，白天的造作是由覺醒的心、想像來推動；做夢的時候，為什麼夢中你也有一些造作呢？夢呢！是由夢中的想像去推動。你白天在做事的時候，晚上也在做事，各有想像！『則汝想念搖動妄情』─我們一天當中，由於心中的想像，推動我們身口二業，去做種種妄情的行為，這叫做『融通妄想』。什麼叫『通』呢？因為它通內、通外。「想像」─「融通妄想」力量最大；在「五陰」的妄想當中，最有主導性的就是「想陰」。
其實：「色陰」跟「受陰」主要是在承受果報，受報完，就算了；但是「想陰」通內通外、通因通果；它既是一個「結果」，更重要的，它也是一個「因地」─「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」你來生的結果，完全是你「心中的想像」創造出來的。
我們為什麼要聽經，諸位知道嗎？
就是學習佛陀是怎麼「想像」的。你看「開示悟入佛的知見」，佛陀遇境逢緣，祂為什麼會選擇布施的想像、持戒的想像、忍辱的想像？我們現在學佛，就是學佛的「思考模式」，把凡夫的想像轉成佛的想像，你就成功了，這個種性就成功了。
有一個真實的故事……有一位法國百貨公司的店員，有一天，他在經濟蕭條的時候被裁員，沒有工作了…整天喝酒，所以他太太離開了，家庭破碎了…非常沮喪，他就想自殺；他就一方面喝酒、一方面開車，開到河邊，就往河裡走過去，走到一半他突然想到：欸…不對！我有個好朋友很關心我，我臨死之前應該跟他道別一下，就拿起手機跟朋友道別說：「我想要自殺，向你最後道別…」他朋友說：「哎呀，你不要急著死，我知道有一個人會算命，你好歹給他算命看看，可能有希望也不一定。」他在朋友勸說之下：要死之前算個命吧，就跟他朋友去算命了。結果那個人算命─用水晶球一看「哎呦…你前生是拿破崙啊！」
算命先生說：「你是拿破崙轉世的。」他一聽「哎呦…我是拿破崙…」他本來對拿破崙也不了解…不要急著死吧，看看拿破崙是怎麼樣；去圖書館研究拿破崙整個生平，…拿破崙做什麼事，都是主動積極…他每天看拿破崙的傳記，他的心——不思議心、不思議變，他本來是非常消極、非常懈怠放逸的人；他慢慢就覺得我是拿破崙，我應該傳承我前生的想像才對！他變成主動積極，後來他就去找工作，不斷的找，終於找到工作了，他在整個店員當中不斷的努力，後來他變成法國百貨公司的鉅子，經營了很多、很多的連鎖店。
事後「商業週刊」在訪問他的時候說：「你真的是拿破崙轉世嗎？」他說：「我不知道，應該不是吧！但是他當時的想像，對我很有加持力。」就這樣…我們可能會有一個不是很圓滿的現在，但是你一定要好好培養你的想像，否則你的未來也完了。我們今生可能是來「酬償業力」，我們是來還債的，「萬般皆是業，半點不由人」過了就算了，但是面對環境的時候，你用什麼思考模式，這個非常重要。
一個菩薩道的道人，他要有兩種想像，你來生就非常的安樂圓滿：
第一、你要有「來世」的想像：你會覺得「今生」比較重要？還是「來生」比較重要？在你的思考模式…「來生」比較重要，那你這個人有功德。一個太重視今生的人，要遠離過失就很困難，你很難為了「來生」去做一些犧牲。你要經常有一個「創造來生」的想像──你要經常告訴你自己：你是為了「來生」而活的！你就成功了。
第二、你要有「眾生」的想像：當我們的利益跟無量眾生的利益，相衝突的時候，你會做什麼選擇？你會選擇利己？還是利人？（大眾答：利人。）對！前一段，是牽涉到功德跟過失，這個是牽涉到功德大小的問題。
我要提醒大家一件事─如果你今生的所作所為，你總是只想到你自己，即便你好好的布施、即便你好好的持戒、你也很努力在修忍辱，我可以告訴你：「你來生的功德肯定不大」；就算有，也不大。為什麼呢？因為「法性量等虛空」─眾生發心小，你的想像力就這樣子，你來生會有什麼樣廣大功德呢？
宗喀巴大師說：我們凡夫，我們過去什麼善法都做過，布施、持戒、忍辱、精進、禪定…什麼都做過，為什麼我們現在還是這副德性呢？佛陀也做很多善法，為什麼祂成佛了呢？因為祂的心態跟我們心態不同──佛陀在布施的時候，是為「無量眾生」來布施；祂持戒的時候，是為利益「無量眾生」而持戒。佛的心量開闊，心量大，所以祂的功德大！
我們凡夫的心量狹小，所以我們一定要有「來生」的想像跟「眾生」的想像，你來生才會有大功德出現。其實來生的果報─就在你的心中，看你要不要栽培而已；今生已經來不及了，你今生要改變很難，因為它是異熟果，業力成熟了；今生是前生決定的，你的重點是在來生，關鍵就是─你要改變你的思考模式。
己四、明行陰相：
「行」就是一種遷流生滅之相。
（體遷不覺）『化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。』
（雙詰是非）『阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？』
（結示立名）『則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。』
前面的「想陰」就是「取像分別」；「行陰」就是念念的遷流生滅相。
『化理不住』…所謂的「行陰」就是身心世界當中，那種生滅變化的根本，它的相貌是念念遷流變化的；比方說指甲每天在長，頭髮也不斷的在生長，乃至於我們壯年之後，氣血慢慢的消滅，面貌不斷的在老化…而這每一天的變化、每一秒中的變化，我們自己覺察不出來，這就是『行陰』。
佛陀就稱呼阿難說：『此若非汝，云何體遷？』這個「變化相」到底是不是我們色身的一部分呢？如果它不是，那它為什麼會影響我們色身、會不斷的變化呢？如果它就是我們的色身，那為什麼我們感覺不出來呢？所以說：諸行念念的遷流變化，它是一種「妄想」！什麼叫「妄想」？一種什麼妄想？是一種「幽隱的妄想」…很微細、很難覺察的妄想。
我們前文…「色、受、想」這三個是容易理解的，「行陰跟識陰」對我們凡夫來說，是一種抽象的概念而已。什麼叫「行陰」呢？它形容一件事情…我們的生命是「動態的」。你說：我現在很快樂，其實你講的「快樂相」是指前一剎那。我們是活在一個動態的生命，動態的生命無法保持原狀……說：我今天跟昨天一樣…沒有這回事！你要嘛比昨天進步，你要嘛比昨天退步，生命沒有保持原狀，因為生命是動態的。為什麼呢？因為我們的生命受了「行陰」…遷流的影響。
己五、明識陰相
前面的「色、受、想、行」是一個生滅相，「識陰」相對於前面，它是一個寂靜相，是前面四陰的一個依止處，我們叫「大倉庫」。
（識陰非真）『又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見聞覺知，
若實精真，不容習妄。』
（隨境生滅）『何因汝等曾於昔年覩一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，
於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失？
則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？』
（引喻申明）『阿難當知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，
流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？
非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。』
（結示立名）『故汝現在見聞覺知中串習幾，則湛了內罔象虛無，
第五顛倒微細精想。』
第五「識陰」─指的是「第八識」─是我們精純明了、湛然不動搖的第八識。第八識相對前面的色、受、想、行，它是寂靜相。如果我們把這個寂靜相，當作是一種常住不變的真如，那就有問題，它不是「真如」。為什麼它不是「真如」呢？佛陀說：它是生滅的、受熏的；因為第八識它表現在我們的身心世界，離不開「見聞嗅嚐覺知」六根的作用；假設這六根是精純、真實的，它就不應該容納虛妄的習氣才對，真不能容妄；事實上，六根的作用是生滅的─有增有減。怎麼說呢？
佛陀講出一個譬喻─假設第八識是「不生滅」的，那麼它表現在六根，為什麼我們過去，曾經在某一年，看到一個很奇怪、很特殊的東西，經過幾年以後，我們忘了一乾二淨，連那個忘記的念頭也沒有了，可以說忘得徹徹底底、乾乾淨淨。但是後來，覆覩前物，又再一次看到這奇特的物品，心中的記憶又再一次的現前，一點都不忘失。可見這個精了湛然不動的第八識，它是念念受熏，它的確是有增、有減，有時候記憶力增加，有時候記憶力衰退，它所產生的這種熏習種子的功能，可以說無量無邊，又如何來計算？所以「第八識」…你說它是生滅也不對，說它是不生滅也不對，它是「生滅跟不生滅的和合」，它的體是真如，但是它所表現的作用卻是「受熏」的，受熏就是「變化」的。
佛陀結勸說：阿難當知『此湛非真』─「第八識」這個湛然的相狀，它的作用不是真實的，就好像一個急速的水流，你遠遠望去好像是寂靜，它只是流得很快、流得很微細…我們看不到而已，並不是說沒有流動。所以假設它不是一個妄想的根源，它又怎麼能夠受熏呢？除非你能達到「六根互用」，這時候你的妄想才能夠消滅，否則第八識的生滅相都是存在的。
則汝現前這六根的作用…『中串習幾』。這『中串習幾』什麼意思呢？第八識的作用，就是把過去的習氣跟現在的習氣，把它互相的貫穿…過去貫穿到現在，現在也會影響到過去。這個湛然明了的熏習，它是『罔象虛無』的假象，它是什麼假象？是一種顛倒的、我法二執相應的、微細不可了知的一種精純之想，所以第八識也是妄想。
「第八識」的主要功能有兩個：第一、它在因地上叫「持種」…它可以把你過去所打的妄想、所造的業力，全部保留下來，叫「持種」。第二、它在果報上「異熟」…它把你最強的「業力」變現成「果報」，它是執持種子、變現果報。
我們現在受「菩薩戒」，有些人他緣境發心…緣十法界發斷惡修善、度眾生的增上心，一發心，就發起來了；有些人很困難，你要讓他發菩提心很困難，就是他過去生沒有這種栽培；就像聽經……有些人一聽就懂，有些人聽了以後，好像似懂非懂，栽培不夠。
要知道：「現在的我」是由「過去」影響的；所以我們看一個學佛的人，他有一個特點…他經常很矛盾；現在的我要這樣做，過去習氣的我不同意，經常會發生這樣；我想要這樣做，另外又有一個聲音出來反對，這是「真妄交攻」！你沒有學佛，當然「現在的你」跟「過去的你」是統一的，那你就沒辦法改變！一旦是修行人，他「現在的我」跟「過去我」肯定會互相衝突的。
在《經律異相》講到一個件事：有一個人，他白天的時候出去，看到一個天人長得很莊嚴又有光明；這天人看到一具屍體，他對屍體散花，然後繞著屍體讚歎、禮拜。這個人就問他說：「欸！你應該是一個天人，這麼莊嚴！你為什麼對這具腐爛的屍體這麼好呢？」他說：「你不知道，我現在有這樣的果報，都是它造成的，它是我的前身，它過去生積集很多的善業，把我創造出來。」這個人，走著走著…到了晚上的時候，看到一個小鬼，拿一個皮鞭在鞭打一個屍體。他說：「欸！鬼啊，你為什麼要鞭打這具屍體呢？」他說：「哎呀，你不知道，我被他害慘了，我現在很痛苦都是它害我的。」這是他的前身。
「阿賴耶識」…它可以讓生命變成一種相續。為什麼生命會相續呢？因為有「阿賴耶識」。為什麼你死掉之後，馬上會出現生命？「阿賴耶識」把你的業力保存了。你看所有的前七識都沒有保存業力的功能，它造完就走了；第六意識造完業，就走了，是第八識把它保存下來，使令這個生命相續下去。
我們修行人，大概就是兩個選擇─「第六意識」，跟「第八識」。「第六意識」就是─現在智慧的你，「第八識」是─過去的你；你要用「第六意識」的智慧來調伏「第八識」，所以我們一個人經常要修「止觀」。
怎樣修「止觀」？跟過去的你溝通！深層溝通──你告訴你自己：「不要在三界流轉下去了，三界有很多快樂，這個快樂都是有過失的，有煩惱故、有諸罪業故、有老病死故、非實安樂住，這個快樂果報是夾雜著痛苦的危機，夾雜了三惡道的危機。」你必須用智慧來跟過去的你，做一個深層溝通，產生一個生命的共識。「第六意識」的工作，就是跟「第八識」溝通，這叫「轉識成智」！
戊三、結成
（經文）「阿難！是五受陰，五妄想成。」
這是作總結─前面五陰的果報，是由五種不同的妄想創造出來的。總而言之，你現在的「色、受、想、行、識」，都是妄想創造出來的。這裡主要是講「達妄本空，知真本有」，妄想本來是畢竟空的。
《楞嚴經》講了很多思想，其實就是一個主題：『稱性起修』─你要站在一個本來沒有煩惱的角度，來斷煩惱；你要站在一個本來沒有生死的角度，來了生死。這兩句話諸位聽得懂嗎？你這兩句話懂了，你學習《楞嚴經》基本上及格了；如果你這兩句話還聽不懂，那這一堂課對你來說，只是結緣─結來世的因緣，也很好。我再重覆一次：修行人不能站在「妄想」的角度，來思考事情；你要站在「真如」的角度，來思考事情，你的修行才會突破得快。
你的思考模式，會影響你進步的快慢哦！為什麼古人說「日劫相倍」？人家修一日，超過我們修一劫，因為他的智慧深。你不能老是活在過去的顛倒想，說：「煩惱是真實的，我佛號也是真實的…我跟你拼了。」那就糟了，那你要修到什麼時候呢？你要想想看，妄想是無量劫打來的妄想，你現在少少的佛號，你想跟它拼了，你這不是不知量力嗎？
但是你有「般若的智慧」就不同了，你告訴自己「何期自性本自清淨」，我站在一個本來沒有煩惱的角度，來斷煩惱；站在一個本來沒有生死的角度，來了生死；從現在開始，你要從「真如」的角度來思考事情，從「勝義諦」的角度來思考事情，你進步就很快了。從「本來無一物」建立你的菩薩道，從「本來無一物」提起你的佛號，這就是本經『首楞嚴王三昧』的思想；先找到你的家，然後從你的家裡重新出發！
前面就是在講這個觀念─色、受、想、行、識，五陰是本來沒有的，是後來的妄想捏造出來的；既然它是妄想捏造出來的，它自然可以還滅，是這個意思。
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
